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神学2

恩寵の手段(Means of Grace)

キリスト教用語で、キリストに依り頼み、その救いに与ったキリスト者が、信仰に成長するための手段のこと。救いの恵みを受けるのは、聖書の教えや宗教改革者たちの主張によれば「ただ信仰による」とされているが、その後、受けた恵みの世界に成長するために、聖書に示された手段がいくつかあるとされる。

聖書を日々読む

祈りの時を聖別する

クリスチャンとしての証しに励む

財を捧げることを含めて、奉仕に励む

ジョン・ウェスレーは、このような「神によって定められた恩寵の手段」のほかに、個人個人のクリスチャンが、自分の信仰の成長のため自ら定める手段もあることを教えた。前者は「Institutional Means of Grace」と呼ばれ、後者は「Prudencial Means of Grace」と称されている。これには、自分で定めて行う特定の善行などが含まれる。


瓜达露佩圣母 Our Lady of Guadalupe

(西班牙语:Nuestra Señora de Guadalupe)

罗马天主教为圣母玛丽亚封的头衔,指的是在墨西哥一圣母画像显灵中的圣母。这个画像被保存在墨西哥城瓜达露佩圣母圣殿利奥十三世教宗在1895年10月12日为此画像加冕。

1531年12月9日、メキシコグアダルーペインディオフアン・ディエゴ英語版)の前に聖母が現れたとされる。聖母は、司教に聖母の大聖堂を建設する願いを伝えるよう求めた。ディエゴは病気の親類の助けを求めにいこうとしていたため、話しかけてくる聖母をふりきって走り去ろうとした。すると聖母は彼を制止し、親類の回復を告げた。ディエゴが戻った時、病気だった親類は癒されていた。聖母に司教へしるしとして花を持っていくよういわれたディエゴは、花をマントに包み、司教館に運んだ。司教館に花を届けた際、ディエゴのマントには聖母の姿が映し出されていた。

フアン・ディエゴは2002年に列聖された。また、彼が聖母を見たメキシコ市近郊のテペヤク英語版)(テペヤックとも)の丘には巨大なグアダルーペ寺院英語版)(西: Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe)が建てられた。

1537年ローマ教皇パウルス3世は、インディオは理性ある人間として扱われるべきという回勅を発し、植民地におけるインディオへの迫害を禁じた。

カトリック教会は、グアダルーペの聖母への信仰が、キリスト教が入る以前のアステカの女神、トナンツィン英語版)と関連したものだと考えた[4]。聖母が出現した丘とは、もともとトナンツィン女神の信仰の中心地であった[5]。しかし教会は、インディオ達がキリスト教を受け入れやすくするために、このように古来の宗教がキリスト教と共存することをある程度許容した[6][7]。16世紀末頃から17世紀の初めには、聖母によって重病人が回復する奇蹟がたびたび起こり、聖母への信仰はどんどん強まっていった[4]。そして17世紀には、この「褐色の肌の聖母」はあらゆる階層の人々の信仰を集めていった[5]

聖母はメキシコの民族主義の象徴ともなっており[6]メキシコ独立革命の指導者ミゲル・イダルゴの蜂起の宣言(ドロレスの叫び)では「聖母万歳」と唱えられている。メキシコ革命の指導者の一人、エミリアーノ・サパタの軍隊は聖母の像を帽子につけていた。

近年の調査では、マントの聖母像の瞳部分にはディエゴとおぼしき人物が写っていると主張する人がいる。





诸圣婴孩殉道庆日(Day of the Holy Innocents,每年12月28日

幼児虐殺(ようじぎゃくさつ)

纪念圣经新约三位东方贤士朝拜耶稣圣婴后,大希律王为了除去新生的“犹太人君王”,曾下令罗马军队屠杀伯利恒及其周围境内的两岁以下婴儿(玛窦福音/马太福音2:16-18)。教会把这些婴儿视作殉道者,因为他们是为了耶稣的缘故而遭杀害的。教会在圣诞节后纪念婴孩被杀日,就是以诸圣婴孩的牺牲去代表无辜牺牲者的见证。







使徒信经()

很可能写于第一或二世纪的“辩士时期”,主要目的是要澄清信仰内容,特别是回应当时已被判为异端诺斯底主义。信经共12句,分成3部分写作。第一部分相信全能的天父,用来对抗马吉安派。第二部分相信耶稣基督是真正的人也是真正的神,用来对抗义子说幻影说神格惟一论。第三部分相信圣神教会赦免复活之恩,除了对抗神格惟一论外,也澄清诺斯底派靠知识得救的论点。

根据教会传统,使徒们最后一次聚集在耶路撒冷,准备到世界各地传福音,每人写一条信仰原则,十二个使徒写完后就握手分别,从此大家没有机会再见面,一个一个为主殉道,一个一个被杀在遥远的他乡。虽然很多人以为使徒信经是由使徒写成的,但后来证实使徒信经是在最后一位基督使徒圣约翰(或译“圣若望”)亡故后才逐渐编写成现今的样本,最早可追溯至250年以前辩士时期的信仰标准。之所以会被称为使徒信经,是因其信仰中心是建立在基督使徒的教导上。[4]

而使徒信经这个名词则至八世纪才出现。[3]现今,此信经通用的文本基本定型于6-7世纪。基本上除了东方礼教会正教会东方正统教会东仪天主教会),大部分基督教教派如天主教会(罗马大公教会)、拉丁礼正教会圣公会(英国公教会)、信义宗(路德宗)和其他新教教教派都会在仪式里颂念此经。

此信经并不像后来的《尼西亚信经》以及其他信经那样进一步探讨耶稣基督的本性。故此,在《尼西亚信经》阐明耶稣与父神本质相同此教义前,两个被视为异端的亚流派一位论派的许多教会人士也宣称接受《使徒信经》。


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