东方三博士（ μάγοι magoi），又称东方三王、东方三贤士、三智者、麦琪，术士等，是艺术作品和基督教刊物经常提到，出现在许多与圣诞节有关的画像里面的人物，一般会与耶稣和其父母、牧羊人，以及马厩中的动物一同出现。根据《新约圣经·马太福音》第2章第1－12节的记载，在耶稣基督出生时，有来自东方的“博士”朝拜耶稣。天主教会在1月6日主显节庆祝。《福音书》中没有提到有三个人，也没有提到他们的身份。但研究古波斯宗教文化的人[谁？]指出，“MAGI”就是拜火教祭司或神职人员的称呼，类似于天主教中的神父或主教、基督教中的牧师或长老。这几位博士精通天文学和占星术，因此他们必定不是犹太人，因为在犹太教中，摩西律法规定，禁止人使用魔法和占星术和崇拜偶像。由于波斯原文（Magus）乃占星术士（法师）之义，他们可能是古波斯的高级神职人员。有人认为三博士的名字是巴尔大撒、墨尔基和加斯帕。[1]据《马太福音》第2章第1－12节记载，耶稣降生时，几个博士在东方看见伯利恒方向的天空上有一颗大星，于是便跟着它来到了耶稣基督的出生地。其实没证据证明有多少位博士朝拜耶稣基督，但他们带来黄金、乳香、没药，所以有学者推测有三个人到来，每人献上一样礼物，所以称他们为“东方三博士”：但马太福音只写了“有几位来自东方的博士”，而从没有提到博士的数目。

東方の三博士（とうほうのさんはかせ）とは、新約聖書に登場し、イエスの誕生時にやってきてこれを拝んだとされる人物。東方の三賢者（とうほうのさんけんじゃ）または東方の三賢人（とうほうのさんけんじん）という呼称も多い。『マタイによる福音書』2:1-13に博士たちについて記されているが、「占星術の学者たち（新共同訳聖書による。口語訳聖書、新改訳聖書では「博士たち」。岩波訳聖書では「占星学者たち」。原語では μάγοι マゴイ）が東の方から来た」としか書かれておらず、人数は明記されていない。東方で星を見た彼らは、ヘロデ大王に「ユダヤ人の王としてお生まれになった方は、どこにおられますか」と尋る。ヘロデ王は祭司長たちや律法学者たちを集めて問いただすと、彼らはそれがベツレヘムであることが預言書（ミカ書5章1節）に書かれていると答えた。 星が先立って進み、幼子のいる場所の上に止まる。博士たちは家に入り、母マリアと一緒にいた幼子イエスを見て拝み、乳香、没薬、黄金を贈り物としてささげた（この贈り物の数から「三人」とするのが定着した）。ヘロデ大王は幼子を見つけたら、自分に知らせるようにと彼らに頼んでいた（未来の“ユダヤ人の王”を殺すつもりだった）が、彼らは夢のお告げを聞いてヘロデ大王のもとを避けて、別の道を通って自分たちの国に帰った。「博士」あるいは「賢者」と訳される言葉はギリシア語で μάγοι（マゴイ、複数形）である。この語をラテン語化した形が magi（マギ、英語ではメージャイ）である。英語のマジックの語源である。 原義はペルシアの宗教の中で祭司の職に就き、天文学ないし占星術に携わっていたメディアの一部族の名前である。そのことから古代では特に東方出身の天文学者、夢を解き明かす者、占い師がマギと呼ばれる[1]。その意味は次第に拡大され、ヘレニズム以来、その他にも東方の神学や哲学や自然科学の代表者たちをも言い表すようになった[2]。 ゾロアスター教の神官との説もある。東方の「星」についてはマタイが福音書の中で述べている[3]。「星」がイエスの誕生の物語で用いられたことについて、天文学の分野において、様々な見解がある。紀元前12年か11年にはハレー彗星が観測されている。また紀元7年か6年にユダヤ人の星である土星と王の星である木星がうお座で接近して輝いたという記録がある。さらに中国の天文学には、紀元前5年か4年に彗星が現れたという記録がある[4]。天文学者のヨハネス・ケプラーは、星の記事が書かれた背景には土星と木星の接近という稀有な現象があったと指摘する。ヒエロニムスは、これを捧げられたイエスが王であり、神であり、さらに人間として死すべきものであることを示していると解釈した[6]。占星術の学者たちの職業上の道具であったとも言われている[7]。福音書記者が、古代東方で最も一般的な贈り物の名を単に述べているだけ、とも考えられる[8]。三博士の名は、西洋では7世紀から次のような名が当てられている メルキオール Melchior （黄金。王権の象徴、青年の姿の賢者） バルタザール Balthasar （乳香。神性の象徴、壮年の姿の賢者） カスパール Casper （没薬。将来の受難である死の象徴、老人の姿の賢者） シリアのキリスト教会では、 ラルヴァンダード Larvandad ホルミスダス Hormisdas グシュナサフ Gushnasaph が対応しており、ペルシア起源を強くほのめかしているが（例：ホルミスダス＝アフラ・マズダー）、真偽は定かではない[9]。 アルメニア正教会では カグファ Kagpha バダダハリダ Badadakharida バダディルマ Badadilma エチオピア正教会では ホル Hor カルスダン Karsudan バサナテル Basanater が対応する。 風習 三博士がイエスのもとにやってきたのは、比較的初期の時代には、マタイによる福音書2章16節に基づいて、誕生の2年後と思われていた。次第にアウグスティヌスの影響によって、誕生後の13日目というのが普及するに至った[10]。東方の三博士がイエスに会った日が公現節の起源である。 キリスト教圏でクリスマスの季節になると飾られる馬小屋の模型（プレゼピオ）には、よく贈り物を携えた三博士の人形が飾られている。 フランスで公現節に食べられる菓子ガレット・デ・ロワは「諸王（三博士のこと）のガレット」という意味である。 ドイツのケルン大聖堂には、三博士のものとされる遺骨を納めた黄金の棺が安置されている。 メキシコでは、東方の三博士の日（1月6日）に、フェーヴが入ったパンロスカ・デ・レジェス（スペイン語版）を食べる。

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ホメロスとウェルギリウスの直喩

　長い表現箇所を備えたホメロス的直喩は、内部表現だけで完全な情況や情景を描き出すので、詩人の特異性が現れます。英雄たちの活躍を描く叙事詩には、直喩の素材として猛禽類を使うことは至極当然なことです。例えばホメロスの『イリアス』の中で、ヘクトルがアキレウスに一騎打ちを挑んで襲いかかる場面で、次のような鷲を素材にした直喩が挿入されています。

（ヘクトルは）こう言うなり、鋭い剣を抜き放った。それはかねがね脇腹のもとにさげていた、大きくて頑丈な太刀、それをかざして、身をすくめ、高空を飛ぶ鷲さながらに跳びかかった、黒々とした雲間を抜けて、地上を目がけて舞い降りる荒鷲、それは柔らかな仔羊か、それとも兎の、野兎をさらっていこうとかかる。そのようにヘクトルは、鋭い剣をうち振りながら掛かっていった。（『イリアス』第22巻306～311、呉茂一訳）

　武将の勇猛さを鷲に喩える着想は、標準的で常識的です。あとは、いかに勇壮で生き生きした描写ができているかが重要です。当然のことですが、別の箇所でアキレウスも「翼をもつものたちの中で最も速く、最も強力な狩猟鳥の黒鷲（第21巻251～252）」に喩えられています。更に、また当然のごとく、ホメロスの後継者を自認したウェルギリウスも猛禽の直喩を武闘の場面で使っています。彼の『アエネイス』は、全12巻のうちで第７巻を境にして、それ以前が「冒険譚」で、それ以後が「武勇譚」になっていますので、必然的に、「猛禽」の直喩は後半の部分に集中しています。次にあげます直喩は、ギリシアのアマゾネスに相当するイタリアの女族の女王カミラ(Camilla)の活躍を描いた場面です。乙女は、火のように速く足を運び、走って馬を追い越すや、手綱を取り押さえて正面から向き合い、敵の血により報いを果たす。その早業は隼のよう。神聖な鳥は、高き岩場より翼を閃かせ、雲の上に舞い上がる鳩に追いつくや、取り押さえて離さず、鉤爪の足ではらわたを破る。このとき、血とむしられた羽根が空から舞い落ちる。（『アエネイス』第11巻718～724、岡道男・高橋宏幸訳）
  上の詩文の中の「火のように」と直喩のように訳されている原文は、形容詞‘igneus（火の）’の女性形の単数‘ignea’となっていて、カミラを指す言葉「乙女‘virgo’」を修飾しているだけなので、それは直喩ではありません。実際の直喩表現は、赤文字で示した部分だけです。まさしく、女傑カミラが敵の武将を撃ち取る様を「隼（原文は‘accipiter’で鷲や鷹も指します）」が鳩を仕留める様に喩えているのです。
　上の箇所から連続した場面で、今度は「鷲」の直喩が出ています。女傑カミラはトゥルヌス側の武将でしたが、次に活躍するタルコンはアエネアス側の武将です。カミラの武勇で意気消沈した味方を奮い立たせるために、タルコンは次のような勇姿で戦闘に加わりました。

　 タルコンは火のように平原を疾駆し、武具と勇士を運ぶ。このとき、敵の槍先から穂先をはずし、また、肌の露わな場所を手探りして、そこに致命傷を負わそうとする。相手もこれに抵抗して、喉から右手を押し退け、力に力で逃れる。それはあたかも、大蛇をつかんで高く舞いつつ、褐色の鷲が飛ぶときのよう。足を絡めて、鉤爪を弛めずにいると、傷ついた蛇もうねうねととぐろをめぐらし、鱗を逆立てつつ、口では舌を鳴らし、頭を高くもたげる。鷲も負けずに攻め立て、曲がった嘴で抗う相手を突きながら、同時に、空を翼で打つ。まさにそのように、タルコンは獲物をティーブル人の隊列から勝ち誇って運ぶ。（『アエネイス』第11巻746～758、岡・高橋訳）


　上の詩文の「火のように」と訳されている箇所は、直喩ではなく、ただの形容詞です。やはり直喩の部分は、赤文字で示した部分だけです。「褐色の鷲」の原文は“fulva aquila”で、形容詞‘fulvus’は、褐色でも黄色味を帯びた褐色を現すようです。前述のアキレウスを喩えたホメロスの直喩には、「黒(melas)鷲(aietos)」とありました。鷲のイメージは「黒」が標準的だと思われます。黄褐色の鷲は、ローマ帝国の国旗の中の「単頭の鷲」や東ローマ帝国の「双頭の鷲」の図像をイメージすればよいのではないでしょうか。

では、終わりにダンテの猛禽を素材にした直喩を見ましょう。私の判断が正しければ、鷲を素材にした直喩は、『神曲』の中には一つしかありません。辺獄（リンボ）の中で、ホメロスを称えて「鷲のように、群を抜いて高く舞い上がる至高の詩歌の王（『地獄篇』第4歌95～96）」と使っている箇所だけです。その他十箇所ほどで「鷲（伊語ではaquilaで、ダンテはその古語agugliaも使用）」という言葉が使われています。しかし、それは、ローマ帝国や神聖ローマ帝国の象徴および隠喩として使われて、ローマ帝国軍の軍旗を「金色の中の鷲が、風にはためいていた。（『煉獄篇』第10巻80～81）」と描写しております。また、鷲とローマ帝国の結びつきは、『天国篇』でユスティニアヌスの口を借りて次のように説明しております。

　　鷲はラウィニアを奪った古代の人（アエネアス）に従い西へ来たが、皇帝コンスタンティヌスがその鷲を、天の運行に逆らって、東（コンスタンティノポリス）へ移してからこの方、百年に百年を加えてさらに余年、神の霊鳥は、欧州の果てのかつて巣立ちした山の近く（トロイア）に留まった。聖なる翼の陰の下で、歴代の皇帝は彼の地から次々と世界を支配したが、やがて代が改まり私が治める代となった。（『天国篇』第６歌1～9、平川祐弘訳、赤文字は筆者の加筆）


　ダンテにとって〈鷲〉という鳥は、まさしく「神の鳥(l'uccel di Dio)」なので、何かに喩えることのできない高貴な存在だったかも知れません。当然、神の鳥〈鷲〉は、ギリシア神話の最高神ゼウス（ローマ神話のユピテル：伊語のジョーヴェ）の鳥でもあったので、その同名の第６天「木星天」の象徴でもあります。ゆえに、正義の御霊たちが集まって鷲の形を作ります。ダンテにとって鷲は特別な鳥なので、直喩の素材にすることは畏れ多いと感じていたのではないか、と私は判断しています。
　ダンテの直喩法にとって、彼の才能が最も発揮できる素材の猛禽は「鷲」ではなく「鷹」です。しかし、その鳥の扱い方は、ホメロスやウェルギリウスなどの先輩詩人やミルトンなど後輩詩人とは全く異っています。ダンテの描く鷹は、あらかた野生の鳥ではなく鷹狩に使われる鳥です。中世には鷹狩が流行していて、貴族階級の娯楽にもなっていました。神聖ローマ皇帝フリードリヒ２世（伊名はフェデリーコ）などは、鷹狩に造詣が深く、十字軍でアラビア遠征中に鷹狩の解説書をラテン語に翻訳して『鳥を使った狩猟学(De Scientia Venandi per Aves)』を表し、また皇帝自身も『鳥類を使った狩猟術(De arte venandi cum avibus)』を執筆しております。

ダンテにとっても、鷹狩は日常的によく目にする光景であったことでしょう。先ず、その鷹狩の鷹を素材にした直喩を見てみましょう。地獄を巡るダンテとウェルギリウスは、第７圏谷から第８圏谷へ降りる道は、絶壁の谷になっています。そこでゲリュオンという空飛ぶ怪物に乗せてもらって降りることになります。その怪物は、しぶしぶ乗せて谷底に降ろしますが、その時の模様は、次のように描かれています。


　　長い間、空にいた鷹が、囮（おとり）も小鳥も見付けない時は、鷹匠がしまいに腹をたてる、「もうよい、降りろ。」すると鷹は幾度も幾度も輪を描いて、勇んで飛び立った場所へ元気なく舞い戻り、主人から離れた向こうの方に不機嫌そうに降りたつが、ゲリュオンもそうした具合に、谷底の切り立った岩の根に私らをおろし、厄介払いをすませたと思うと、まるで弦を離れた矢のように大空の彼方をさして飛んで去った。（『地獄篇』第17歌127～136、平川祐弘訳）

　ダンテが描く鷹は、大空を勇壮に舞って、草原で勇猛に戦い、狙った獲物を必ず仕留めるという、一般的に連想される立派なイメージの鳥ではありません。狩をすれば獲物の「鳥(uccello)」どころか、「囮（おとり）」も見失ってしまった鷹なのです。「囮」とは原文では“logoro（英語のlure）”で、鷹を呼び戻すときに使う疑似餌のことです。獲物を獲り損なうことはよくあることでしょうが、この鷹は、降りる目印の疑似餌さえ分からないほどの野呂間で頓馬な猛禽なのです。しかも、鷹匠から遠くへ降りたって、ふて腐れた態度をとります。まさしくこの鷹は、滑稽な戯画に描かれたような視覚的イメージを備えています。この直喩描写には、我が国の「鳥獣戯画」の滑稽さにも通じるユーモアが感じられます。

　もう一つ鷹の直喩が、第８圏谷第５濠で使われています。その地獄では、瀝青に漬けらた亡者たちを、鬼たちが鉤棒で突き刺したり、誰か亡者を釣り上げては、皆でいじめまくります。その時、ナヴァッラ（Navarra)の男という亡者をせっかく捕らえたけれども、逃がしてしまった間抜けな鬼を喩えて、次のような鷹の直喩が使われています。

　　みなしまったと思ったが、なかでも自分のせいだと思った鬼はあわてて、飛び出しざまに、「つかまえたぞ！」とどなってみたが、所詮無駄だった。死物狂いの相手には、翼も追いつけはしなかった。男は瀝青の下へ潜ると、飛んできた鬼はそこで胸をそらした。ちょうど鷹が家鴨に襲いかかったものの、家鴨がすばやく水中にもぐったような格好で、相手は徒労に憤然として上空へ引き返した。（『地獄篇』第22歌124～132、平川祐弘訳）
この直喩は、追いかける鬼を鷹に喩え、逃げる亡者をカモに喩えて描写していますが、矢張りその猛禽には勇猛さも敏捷さもありません。ただあるのは、獲物の捕獲の失敗に落ち込んで（＝徒労に憤然として“crucciato e rotto”）、また上空へ戻って行く間抜けな鷹の姿です。