獣の数字（けもののすうじ）は、『新約聖書』の『ヨハネの黙示録』に記述されている。以下に引用すると、「ここに知恵が必要である。賢い人は、獣の数字にどのような意味があるかを考えるがよい。数字は人間を指している。そして、数字は六百六十六である。」（13章18節）になった。この刻印とはあの獣の名、あるいはその名の数字である。ここに知恵が必要である。賢い人は、獣の数字にどのような意味があるかを考えるがよい。数字は人間を指している。そして、数字は六百六十六である。」（新共同訳聖書 ヨハネの黙示録13章16-18節） この数字「666」の意味については、古来、様々に解釈されてきた。 皇帝ネロ説 自由主義神学の高等批評による聖書学では、ローマ皇帝ネロを指すという説が最も支持を得ている。即ち、皇帝ネロ（Nero Caesar）のギリシア語表記（Νέρων Καίσαρ, Nerōn Kaisar）をヘブライ文字に置き換え（נרון קסר, Nrwn Ksr）、これを数値化し（ゲマトリア）、その和が「666」になるというもの。ヘブライ文字はギリシア文字のように、それぞれの文字が数値を持っており、これによって数記が可能である。この説は、直前の皇帝崇拝らしき記述とも、意味的に整合する（一説によれば、貨幣経済の比喩ともいわれる）。写本によっては、獣の数字は「666」でなく、「616」と記されているものもある（詳細は後述）。この場合は、ギリシア語風の「ネロン」ではなく、本来のラテン語発音の「ネロ」（נרו קסר Nrw Ksr）と発音を正したものと解釈できる。 ローマ教皇説 この数はローマ教皇（＝ローマ司教）を指すとする説が、反カトリック教会の注意喚起として普及している。それによれば、「666」とはラテン語で「神の子の代理」を意味する"Vicarius Filii Dei"の、ローマ数字部分を足し合わせたものと一致する、という（V＝5、C＝100、I＝1、L＝50、D＝500）。 ニーコン総主教 「666」は反キリスト（シヴァ＝3つの目を現す為[要出典]）を指すものとして捉えられてきたが、ロシア正教では1654年に総主教ニーコンによって行われた典礼改革に反発して破門された正教古儀式派（主流派正教会には「ラスコーリニキ（分離派の意）」と蔑称される）が1666年を反キリスト出現の年と解釈する動きが生じた。その根拠として、総主教ニコン（198）、彼を総主教に抜擢した皇帝アレクセイ（104）、ニコン配下のギリシャ人典礼校訂者アルセニウス（364）の3つの数字の和が「666」で獣の数字と一致する、という説が唱えられた。ちなみに古儀式派が破門されたのも高位聖職者会議の開かれた1666年から1667年の事である。 エホバの証人 また、エホバの証人は、6は7が象徴する完全さに達しない事を表すとし、さらに6が3回繰り返される事は凶兆を表すとし、獣は人間の諸政府を表すと捉える事から、この数字は「神の完全さの基準に達しない、この世の巨大な政治体制」[1]を指すと解釈している。 創世記 創世記と関連させると、神の創造の6日目に獣が創造され、人も同じ6日目に創造され獣を支配していることから、支配される獣と同カテゴリとしての人間を指し、この数字によって達成させられる相対的に大きな数字が「666」になる。ただし、対比する神の刻印には数字も名前もないので無限である。キリストのような奇跡を行うほどに、その大きさを誇る人間の偉業でさえも、神の前では有限であり、印を押させた獣は地中から生じた獣であることから、すべての土の器を持つ者に生じ得る活動であり、支配・管理そのものを目的とする組織を生じさせることが暗示されている（教会組織であっても創造主を意識しない人の力に依存した活動になれば、支配を目的とするようになるので、智恵により見分けることが求められている）。 感染危機管理説 バイオハザード（微生物危害）管理に用いるマークは当初視認性が高いという理由からの意匠発案であったが デザインとして６６６及びその上下反転９９９がデザインに盛り込まれているという(特異的なマークについての俗説)

近年、オクシリンコス・パピルスの解析が進み、その内の一つが獣の数字の節を含むヨハネ黙示録の写本であることがわかった（P.Oxy. 4499。聖書学では{\displaystyle {\mathfrak {P}}}115。{\displaystyle {\mathfrak {P}}}はパピルスの写本を意味する）。この写本は獣の数字を「616」と記している。この異読はエフラエム写本（C と略す）やエイレナイオスの著書を通じて、以前より知られていたが、当該写本が非常に古いものであったこともあり（3世紀～4世紀）、一部マスコミがセンセーショナルに報道し、広く知られることになった。

しかし、聖書学の本文批評は、彼らが伝えたような単純な解釈とは異なり、より古い写本の読みが常に正しいと考えるわけではない。なぜなら、現存する全てのテキストは、オリジナルではなく、写本だからである。ある比較的新しい小文字写本は、古い写本を写したもののため、非常に古い読みを伝えていたり、また、ある成立年代の古い大文字写本が、教義に合わせて色々と修正・加筆されていることもある。この異読は、エイレナイオスが伝えているように、2世紀にはすでに存在していたことが明らかであるため、たとえ現存最古であっても、3世紀～4世紀の写本が決定的な意味を持つことはない。

13章18節を含む写本では、{\displaystyle {\mathfrak {P}}}115と同時代、或いはそれより古いと推測される3世紀に書かれた{\displaystyle {\mathfrak {P}}}47があり、こちらは「666」としている。{\displaystyle {\mathfrak {P}}}115はアレクサンドリア写本（A と略す）と C に読みが近く、{\displaystyle {\mathfrak {P}}}47はシナイ写本（א と略す）に近い。ヨハネ黙示録においては、א よりも、A と C が本文（オリジナルの文）に近いと考える研究者もいるが[2]、この箇所では、肝心の A と C の読みが異なっている。「666」とするものは、ギリシア語大文字写本では{\displaystyle {\mathfrak {P}}}47, א, A, 051 があり、また小文字写本のほぼ全てがこれに従う。一方、「616」の異読は、{\displaystyle {\mathfrak {P}}}115, C の2写本のみがある。2世紀のエイレナイオスは「666」を本文と見なしており（『異端反駁』第5巻 30, 3）、これも「666」を支持される有力な根拠となっている。現時点では、「616」が本文であるとする研究者はごく一部に留まる。

なお、異読には「615」というものもある。

「666」の数字は「ヨハネの黙示録」が初出ではない。

列王記1: 10:14

ソロモンの歳入は金六百六十六キカル、

歴代誌2: 9:13

ソロモンの歳入は金六百六十六キカル、

エズラ書: 2:13

アドニカムの一族六百六十六人、

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666恐怖症（666きょうふしょう、Hexakosioihexekontahexaphobia）とは、ヨハネの黙示録13章18節に出てくる詩に由来する恐怖症である[3]。この詩の中で、「666」という数字は、サタンや反キリストにつながる獣の数字とされている[4]。有名な例は、ナンシー・レーガンとロナルド・レーガン夫妻が1979年にロサンゼルスのベルエア地区に転居した際、「666 St. Cloud Road」という住所を「668 St. Cloud Road」に変えさせたということがある[5][6]。 この恐怖症は、『オーメン』等のホラー映画や『パルプ・フィクション』等の犯罪映画のモチーフとして使われることもある。 2003年には米ケンタッキー州にある神学校の電話の局番号が「666」であったため変更した[7]。 2006年6月6日(06/06/06)に子供が生まれることを懸念する女性もいた[8]。BBCニュース・オンラインのコラムは、666恐怖症の定義を2006年6月5日の「デイリーミニクイズ」の問題とし、翌6月6日、正解が88.8%だったことを公表した[9]。 また別の例は、オランダのキリスト教系財団Opwekkingである。彼らの歌集が、2007年5月に666番に達した時、彼らは「人々への配慮として」その番号を飛ばした[10]。また、この番号の曲がこの年の最後の曲であったため、ペンテコステの頃に新しい歌集を毎年出すことにし、歌集の表紙に666の番号を付けることにした。結果として、この歌集では、665番から667番に番号が飛ぶことになった。キリスト教の批評家は、このような排除を迷信であるとする[11]。

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英語では、11や111のピンゾロがsnake eyes （蛇の目）と見なされ、忌み数とされ、獣の数字666よりも11や111が嫌われるようになった。また、1階では、110号室の隣を112号室とすることがある。それに対し、ヨーロッパの建物は、地上階（G階、もしくは0階）の上が2階になり、1階を作らないこともある。イタリアでは 17 が忌み数とされる。17 をローマ数字で書くと XVII となり、これを並べ替えると VIXI となる。ラテン語で vīxī は、vīvō 「私は生きている」の直説法完了にあたり、「私は生きることを終えた（私は死んでいる）」という意味になるからである。新約聖書『ヨハネの黙示録』において、「ここに知恵が必要である。思慮のある者は、獣の数字を解くがよい。その数字とは、人間をさすものである。そして、その数字は 666 である。」と記されている（13章18節）。これにより、忌み数とされる。

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ヌクタウィーヤ（アラビア語: نقطوية‎, ラテン文字転写: Nuqṭawiyyah）

14世紀のイランにおいて、マフムード・パスィーハーニー（ペルシア語: محمود پسیخانی‎, ラテン文字転写: Mahmūd Pasīkhānī)）により創始された宗教運動、教団、思想である。15世紀末のサファヴィー朝の興隆とともに信者を増やしたが[1]、16世紀末には度重なる弾圧を受けて衰微した[2]。ヌクタウィーヤ（ヌクタウィー派、教団）ははじめ、カーシャーン近くの村、アンジュダーン（英語版）に興った。アンジュダーンはイスマーイール派の一分派、ニザール派の本拠地であったことでも知られる。マフムード・パスィーハーニーはおそらくギーラーン出身、1397年にマフディーを自称し、新しい摂理を説いた[1]。ヌクタウィーヤはフルフィーヤ（英語版）（フルーフィー派、教団）から分派した教団である。パスィーハーニーは元々フルーフィー派に属していたが、傲慢が過ぎるということで追放された。パスィーハーニー存命中はほとんど影響力を持たなかったヌクタウィーヤであるが、サファヴィー朝の初代シャーハンシャー・イスマーイール1世代に急速に信者を増やした[1]。タフマースブ1世代にはシャー・タフマースブこそがマフディーであると宣言しようとした。タフマースブ1世自身はヌクタウィー教団の詩人、アブル＝カースィム・アームリーを盲刑に処し[2]、アンジュダーンの教団コミュニティを皆殺しにして弾圧した[2]。アッバース1世（大王）は最初、クズルバシュへの対抗の意味合いからヌクタウィー派を利用しようとし、入信もしかけたが、のちに弾圧に転じた。教団の名前はアラビア語で「点」を意味するヌクタ（アラビア語: نقط‎, ラテン文字転写: Nuqṭa）に由来するとされるが、詳しいことはわかっていない[1]。パスィーハーニーは妻帯せず、弟子たちに独身を奨励した[3]。彼が言うには、独身者はワーヒド（wāḥid）の階級に到達したのであって、ワーヒドには聖数19の数的価値がある、という[3]。ヌクタウィー派の信者は19という数に、他の数よりも例外的に重要な意義を見出だした[3]。 彼らはまた、循環的な歴史観を持つが、これはイスマーイール派の名残である[3]。ヌクタウィー派の歴史観において、天地が存在する長さは全部で64,000年である[3]。これは16,000年ごとに4つの時代に分けられる[3]。4つの時代はさらに、それぞれ8,000年ごとに2節に分割される[3]。そして、この8,000年ごとにアラブ人の時代とペルシア人の時代が、交互に入れ替わるという循環史観を持っていた[3]。パスィーハーニーはアラブ人の時代がもうすぐに終わり、イランの栄光が復活すると説いた[1]。ペルシア人の時代がくれば、カスピ海沿岸のギーラーンとマーザンダラーンがマッカとマディーナに代わるだろうと民衆に訴えた[1]。ヌクタウィー派はその教義のほとんどをフルフィー派から借用している。フルフィー派の教祖ファドルッラーフ・アスタラバーディーは1394年に亡くなるが、生前パスィーハーニーとの間に個人的なつながりがあった。フルフィー派からの影響として顕著なものは、ペルシア文字の字母と音韻に数秘術的な意味を付与することへのこだわりがある。また、フルフィー派については、アスタラバーディーが自著『神の栄光の宣言』（ẓohūr-e kebrīāʾ）[注釈 2]で自らがマフディーであると宣言したと推測する説がある[4]。同じく、パスィーハーニーもマフディー宣言を行っただけでなく、再臨のイーサーであるとも主張した。バーブ（門）の名で知られるセイイェド・アリー・モハンマドの著作には、数字を文字で表すクロノグラムを説明したもの、カバラ的解釈法の解説、護符や占星術表に関するもの、数字を使った計算術などが多く含まれるが、その中のいくつかにはヌクタウィー教団のカバラ的象徴主義に類似するとみられる。なお、バーブ教も19という数を神聖視する。アリー・モハンマド・ナーゼム・アッ＝シャリーアによると、バーブはマークー（英語版、ペルシア語版）で獄に繋がれている間にヌクタウィー派の思想を学び、それを『バヤーンの書（英語版、ペルシア語版）』で開示した思想の中に直接取り込んだという[3]。これに対して、セイイェディー(2008)は、ヌクタウィー派のいくつかの要素がバーブの著作に認められるのは確かだが、神の御業を直接、ペルシア文字の字母の中に見出だすヌクタウィー派と、バーブ教との間の隔たりは大きいと述べる。セイイェディー(2008)によれば、バーブ教では実際の字母ないし神聖文字そのものの問題については少ししか扱っておらず、その代わり、人類の操る神聖文字は神の表象であるという神秘的な世界観について扱っているのだ、という[5]。