四拍呼吸 Fourfold Breath
黄金黎明仪式魔术的基础修行之一,在位阶文献中作为简单的韵律呼吸法被介绍。仪式按照下述顺序进行:首先数四下,闭上嘴、直到窒息之前保持不动,把嘴和咽喉张开、把到横膈膜为止的肺部作为一个排尽空气的袋子来想象。再数四下,吸入空气直到灌满喉咙为止。然后再数四下,在肺部装满空气的状态下止住呼吸。最后再数四下,吐出全部的气息。W·E·Butler等Dion Fortune体系的魔法师把这种呼吸称为4-2-4-2韵律呼吸法。但包括原著文献在内都没有明确记载这种呼吸是胸式还是腹式。
星体投射 Astral projection
星幽界(Astral plane)即星辰的领域。星体投射指让意识与肉体分离周游星界的神秘学术语。也叫星幽体投射、星气体投射、幽体脱离。和濒死体验等非自主体验相比,星体投射是主观的“灵魂出窍”。与在物质界旅行的以太体投射不同,星体漫游之地处于星界。20世纪前半,奥利弗·福克斯(Oliver Fox),希尔凡·马尔登(Silvan·Mardun)等研究神游体验和心灵现象的研究家们将其称为阿斯特拉尔体的投射(projection of astral body),外在化(exteriorization),或是双生灵(bilocation)。从身体分离的灵称为“阿斯特拉尔双体(星幽复体)”。据说星幽复体和肉体之间被银色的线连接,这个现象被认为和旧约《传道书》12:6的「白银之线」有关。
Or ever the silver cord be loosed — By the silver cord he seems to understand the spinal marrow, which comes from the brain, and goes down to the lowest end of the back-bone.
(银链折断,金罐破裂,瓶子在泉旁损坏,水轮在井口破烂)
现代魔术中,星体是想象中的身体,也是人类生来具备的分身。黄金黎明将其称为“灵魂视觉之旅”(Traveling in the Spirit-Vision),并且创造了一种诱导冥想仪式用于体验星幽界。一部分魔术团体的晋升仪式就是在星幽神殿展开的。此外还有部分人认为,星幽界是荣格心理学所描述的“集体无意识”。
▼星体旅行(Astral traveling)
黄金黎明使用印度五元素符号来诱导进行星体旅行,由此得到的视觉被称作tattwa vision。tattwa符号符号分别是象征着地的黄色正方形、象征着水的银色月牙形、象征着火的红色正三角形、象征着风的蓝色圆形、象征着灵的蓝色卵形的五个底盘。实践者在卡片上描绘这些图形,使用想象力将象征物扩张到门的大小,并且在想象中穿越星幽界之门。熟练的魔法书可以通过透特塔罗的大阿尔卡纳、魔导书上诸灵的印章、以诺魔术的棋盘或金字塔等复杂的象征符号作为星幽体之门进行幻视实验。据传美国作家西布鲁克(W. B. Seabrook)甚至可以用易经的64卦进行同样的实验。
▼光体(Body of Light)
克劳利主张为了扩展意识界线、探索星幽界,需要培养被称作“光体”的第二分身。根据《O之书(Liber O)》中叙述的方法,魔术师需要创造自身姿态的思念像、并将意识转移到形象之躯上,用想象中身体的眼睛和耳朵来感知和运动。被解释作为kurouri版的「不曾出生之人」仪式的『鲨鱼的书』(Liber Samekh)[7]的仪式的全过程由于使用了光体的asutraru投射被进行[8]。
光体の育成
アレイスター・クロウリーは、意識の地平を拡張しアストラル界を探索するために、「光体」(英: Body of Light)という第二の身体を育成することを教えた。『Oの書』(Liber O)[7]に述べられているその訓練方法は、自分の姿の思念像を形成し、そのイメージの身体に意識を乗り移らせ、想像上の身体の眼と耳で見聞きしながら動きまわるというものである。クロウリー版の「生まれざる者」の儀式である『サメクの書』(Liber Samekh)[7]の儀式の全過程は光体を用いたアストラル投射によって行われるものと解釈されている[8]。
克劳利主张为了扩展意识的界线、探索星幽界,需要培养被称作“光体”(的第二分身。根据《O之书(Liber O)》中叙述的方法,需要创造自身姿态的思念像并将意识转移到形象之躯上,用想象中身体的眼睛和耳朵来感知和运动。被解释作为kurouri版的「不出生的人」的仪式的『鲨鱼的书』(Liber Samekh)的仪式的全过程由于使用了光体的asutraru投射被进行[8]。
Pathworking,又被称作诱导冥想,是一种基于创造性的想象力的冥想。在日语中也被叫做「道行き」。是Dion Fortune的「内光協会」(I∴L∴)、W. E. Butler的「光之侍从」(SOL)等20世纪的魔术组织发展起来的技术。是一种根据诵读剧本来指导构筑幻视场景的技巧。需要文本和讲话人。一个人进行仪式的时候可以用录音来代替。使用这种技法可以体验生命树的小径、构筑神殿。
逆向瞑想 Reverse Meditation
将当日发生的事按照发生时间的顺序反向回顾,是黄金黎明体系仪式魔术的冥想修行法。冥想的房间里不要摆放家具等不必要的东西,只放桌椅、以及与视线相交之物(画或者花等物)。香使用优质的香木。反向冥想时,必须客观地进行。最初考虑结果,然后推测原因。寻找自己行动的理由,从而来限制「伪我」的行动。因为与平常从过去到未来的思考模式相对,这种冥想法被认为有助于激活脑细胞,锻炼思考力。
占卜 scrying
通过凝视物体或某种物理现象,得到灵视(clairvoyance)的技法,在仪式魔术中用于确认灵性存在与姿态。水晶、玻璃、水等具有光学特性的物体经常被使用。其中,水晶球观照(crystal gazing)以及水晶占卜法(crystallomancy)最为有名。现代仪式魔术中也会使用把圆形玻璃背面涂成黑色而制成的魔法镜。根据黄金黎明文献、观测万象品质等象征符号而得到幻视的手法也被称作skrying。
万像品质 - Tattva
Tattva一词其实是梵文तत्त्व,“Tat”(神的意志)和“Tvam”(个体),这个词意味着任何东西的真实存在,在佛教中被译为“真理”。此外,“Tat”代表神的意志,而“Tvam”代表个体,类似于赫尔墨斯哲学在上即是在下。也就是宏观的宇宙、神的意志与微观的我们、个体思维都是息息相关的。简单说Tattva也就是现实真理的原则,在某些传统中,也会被认为是神性的一个方面。有6个哲学教派都涉及到Tattva的概念,可以说是理解印度哲学的基础。传统的Tattva系统是由印度先知Kapila卡皮拉创建的,作为他的Sankhya数论(一种基于系统列举和理性检验的印度教哲学派)哲学的一部分。这大概是在公元前700年前(也是不可考的,因为Kapila生活的年代时间还不能确定,只是已有的公元前300年前考古文献已经出现了Kapila与Sankhya,后人大致的一种推算吧),但其实关于Tattvas的根源是至少可以追溯到公元前2000年。Kapila卡皮拉的Sankhya数论哲学中将宇宙划分为五种基本的Tattva形状并列举了25个Tattvas。Shaivism湿婆教在此基础上又拓展到36个tattvas(又分为5个纯tattvas,7个半纯tattvas和24个不纯的tattvas)。
在佛教中被译为“真理”。假名被转写成“タットワ”或“タットバ”。黄金黎明系的仪式魔术,有使用象以下一样的图形获得五大元素(四大元素和灵)的插图·视觉(幻视)的技术。
“空”=“弧光”(Akasha)=黑色或蓝色的椭圆形或卵形(有时也被山吹色包围)
“水”=“Apass”(Apas)=银色或白色上缺的月牙形(也有缺的部分是黑色圆形的情况)
“风”=“Vayu”(Vayu)=蓝色圆形(也有被橙色包围的情况。)
“火”=“テジャス”(Tejas)=红色三角形(有时被绿色包围)
“地”=“前卫”(Prithvi)=黄色的四角形(有时会被紫色包围)
以上形状与传入日本的奥林匹克塔构成大致相同,两者起源相同。
サンスクリットにおいて、指示代名詞tadが名詞化したもの。「それがそれとしてあること」を意味し、仏教では真理と訳される。「タットワ」または「タットバ」とも仮名転写される。
黄金の夜明け団系の儀式魔術では、以下のような図形を用いて五大元素(四大元素と霊)のアストラル・ヴィジョン(幻視)を獲得する技法がある。
「空」=「アーカーシャ」(Akasha)=黒色や藍色の楕円形や卵形(山吹色で囲まれる場合もある)
「水」=「アパス」(Apas)=銀色や白色の上が欠けた三日月形(欠けた部分が黒色の円形の場合もある)
「風」=「ヴァーユ」(Vayu)=青色の円形(橙色で囲まれる場合もある。)
「火」=「テジャス」(Tejas)=赤色の三角形(緑で囲まれる場合もある)
「地」=「プリトヴィー」(Prithvi)=黄色の四角形(紫で囲まれる場合もある)
以上の形は日本に伝わった五輪塔の構成とおおよそ同じであり、両者は起源を同じくする。
召唤魔术
現代日本のゲームやファンタジーでは魔物などを呼び出すことを「召喚」と表現することが多いが、朝松健によれば、これは1983年以降に定義された日本の西洋儀式魔術用語が一般化したものであるという。ただし、現代日本の儀式魔術用語としての「召喚」は、英語の invocation の訳語として定義づけられたものであり、専門的にはゲーム等での召喚とは異なる意義をもつ。召喚魔術の類義語・同義語に降霊術、降神術がある。古くは昭和初期に、酒井潔が『降霊魔術』を著し、魔霊などを呼び出す東西の降霊術、降神術を紹介している。昭和30年代には澁澤龍彦が『黒魔術の手帖』の中で「降魔の術」という言葉を用いている。
日本語における召喚、招喚
一般的な日本語では、「召喚」という言葉は「指定の日時・場所へ出頭を命じる」ことなどを意味する。また、間違って「召還」と書かれることがあるが、これは「派遣していた者を呼び戻す」意味なので、「呼び出す」の意味で用いるのは誤りである。「招喚」(まねきよばう)という漢語は、親鸞の『教行信証』に用例があり[注 3]、浄土真宗でよく使われる言葉である。一般的な日本語では、召の字は「めす」(呼び寄せる、上から命じて呼ぶ)、招の字は「まねく」の意に用いられることが多い。
「勧請」(かんじょう、「勧め請う」「うながす」の意)という漢語は、「仏の教化を請い願う」といった意味の仏教語であるが、高僧を招請し迎えること、新たに神仏の霊を移して迎え祀ること、法要において仏尊が道場に来臨することを請願すること、といった用例もある[5]。
現代日本のゲームやファンタジー小説では、召喚術を専門とする魔法使いを「召喚士」、「召喚師」などと呼ぶことがある。召喚術を行ったとされる古今東西の歴史上の人物を召喚師として紹介するサブカル系の書籍も存在する。
西洋オカルティズムにおける召喚魔術
主に一群の西洋の古いグリモワールや近代オカルティズムの体系において、天使、悪魔、元素霊など、種々の霊的存在(精霊)を呼び出す技法が知られている。それらの諸技法を召喚、召喚術、召喚魔術などと呼ぶことがある。場合によっては悪魔召喚ともいう。
黄金の夜明け団の系統の魔術体系では、召喚 (invocation) と喚起 (evocation) という、タイプの異なる二つの魔術作業がある。この二つは通俗的な書籍では「召喚魔術」と一括りにされることもある[注 5]が、本来は「儀式魔術」という括りの中の別々の技法である。しかしながら、日本においてこの用語法は、主として黄金の夜明け流儀式魔術やその派生であるアレイスター・クロウリー系の魔術において通用しているものであり、それ以外の分野では「召喚」の語のみ用いられることが多い。一般に流布している、召喚魔術、召喚術、悪魔召喚などの言葉とそのイメージは、英語でいうところの conjuration や summoning に当たり、どちらかと言えば、黄金の夜明け系魔術でいう喚起魔術に相当する。黄金の夜明け系魔術の専門家でも必ずしも厳密に使い分けておらず、一般向けに喚起のことを召喚と書いている例もみられる。このように、一般に流布している用語法と専門分野での用語法の間に齟齬と混乱が見られる。
特殊な場合を除き、上位の超越的存在(神、天使など)が召喚対象となり、比較的下位の存在(悪魔、精霊など)が喚起対象となる。存在の上位・下位の基準は、黄金の夜明け団などによって確立したヘルメス的カバラに基づく階層宇宙論によって設定されている。
この際、術者の心身を守るため魔法円を床に描くことがある。
なお、この召喚という言葉は、1980年代、国書刊行会の『世界魔法大全』の編集過程で朝松健らによって訳語にあてられたものという。
古典召唤魔法
グリモワールに記された降霊術においては、黄金の夜明け団以降の儀式魔術とは異なり、召喚と喚起の区別はない。対象が悪霊であるか天使であるかを問わず、evocation ではなく invocation の語が用いられることが多い。
中世後期には、降霊術は一般にネクロマンシー (necromantia) またはニグロマンシー (nigromantia)と呼ばれた。ネクロマンシーの原義は「死者(ネクロイ)を介した予言(マンテイア)」であり、「口寄せ」と和訳されることもある。中世の著述家らは、死者が復活するなどあり得ず、ネクロマンシーに現れるのは亡者のふりをしたデーモンであろうと考えた。中世宗教史の研究者リチャード・キークヘファーによれば、その延長で、悪霊を呼び出すこと全般をネクロマンシーと呼ぶようになったという。ニグロマンシーはラテン語の niger(黒)に引きずられた呼称で、しばしば黒魔術と和訳されるが、中世ではネクロマンシーの同義語として区別なく用いられた。
降霊術において悪霊に命令することを英語で conjuration、adjuration といい、いずれも悪魔払いの意味でも用いられる言葉である。ラテン語の動詞 conjuro、adjuro、exorcizo は対象の霊に対して強請(強制・懇請)するという同様の意味をもっていた。exorcizo は元は七十人訳聖書や新約聖書に用例がある「厳命する、誓わせる」といった意味のギリシア語に由来するラテン語であり、聖職者が行う悪魔払い(エクソシズム)においては「(悪霊を)厳命によって追い払う」という意味で用いられる。リチャード・キークヘファーは、降霊術の悪霊強制の呪文と祓魔式の文句を比較検討し、中世の用法では、悪霊を呼び出すか追い払うかという意図の違いを問わず、ラテン語の conjuratio と exorcismus は互換性のある用語であった、と論じている。また、14世紀以降の祓魔式では、祓魔師が悪魔に害されぬよう、憑かれた人を輪の中に横たえることが行われたことから、降霊術の魔法円にも祓魔式の応用という面があると指摘されており、「祓魔式で悪魔を命令によって追い払うことができるのなら、呼び出して命令することもできる」という発想は民衆の間に広まっていた、とする論者もいる。かつて下位の聖職階級のひとつに祓魔師があり、これに叙階されたことのある者が実際に祓魔を行う機会があるとは限らなかったが、中には道を外れて悪魔を呼び出そうとする者もいたとみられる。中世後期には、定職にあぶれ、教会の統率を受けず、降霊術などに手を染めかねない周縁的聖職者層が存在し、キークヘファーの言う“聖職者の地下世界” (clerical underworld) が形成されていた。降霊術を行った廉で告発された者の中には時として俗人や女性もいたが、聖職者が多かった。
近代召唤魔法
召喚 (invocation) と喚起 (evocation) は英語圏でも往々にして混同されるが、黄金の夜明け団の系譜を引く魔術体系ではある程度明確に区別される技法となっている。invoke の語源は「呼びかける」を意味するラテン語の invoco であり、「祈る」という意味も含む。evoke の語源は、「呼び出す」を意味するラテン語の evoco である。これに応じて、召喚と喚起には以下のような方向性の違いがある。
-
召喚では霊的存在に呼びかけ、その来臨を請う。喚起では霊的存在に命令して呼びつける。
-
召喚では霊的存在は魔術師の内側に呼び入れられ、喚起では霊的存在は魔術師の外側に呼び出される。
-
召喚では通常、神々や天使など、ヒエラルキーにおいて上位の存在が対象となり、喚起では四大元素の精霊や悪魔など、ヒエラルキーにおいて人間と同格かそれより下位の存在が対象となるのが普通である[注 10]。
アレイスター・クロウリーは次のように定義している。
「喚起」が前方または外へ「呼び出す」ことであるのに対し、「召喚」は「呼び入れる」ことである。これが魔術のふたつの部門の本質的な差である。召喚においては大宇宙が意識に満ちあふれる。喚起においては、大宇宙となった魔術師が小宇宙を創造する。諸君は神を円環の中へ「召喚」し、霊を三角形の中へ「喚起」するのである[12]。
なお、この召喚と喚起という言葉は、国書刊行会の翻訳魔術書を編集した朝松健と翻訳者らの会議で訳語として定められたものという[2]。召喚 (invocation) と降霊 (evocation)[13] という訳例もある。
召唤魔术(invocatory magic)
召唤魔术是向神格请求降临到自己体内,让自己暂时化为神之载体的魔术。是自己与神一体化,或是让自己凭靠神的技术。阵列明星·克劳利,那个方法「一边祈祷一边燃烧你自己上」「频繁召唤」的两词归结着[14]。圣守护天使的召唤是魔术师作为目标的东西之一。 魔术学院的主办者・学习主任秋端勉指出,召唤存在请求召唤和凭依召唤两种方法。凭依召唤,是阵列明星·kurouri定义的那样,术者和召唤对象融合的召唤工作,也称作酒杯业。与此相对,请愿召唤是术者和召唤对象分离后进行的召唤。
。要するに、自分が神と一体化する、もしくは自身に神を憑依させる技法である。アレイスター・クロウリーは、その方法を「祈りながら汝自身を燃え上がらせよ」「頻繁に召喚せよ」の二語に要約している[14]。聖守護天使の召喚は魔術師が目標とするもののひとつである。
魔術の学院I∴O∴S∴の主催者・学習主任の秋端勉は、召喚には請願召喚と憑依召喚の二種類の方法があると指摘している[15]。憑依召喚は、アレイスター・クロウリーが定義するように、術者と召喚対象が融合する召喚作業であり、杯の業ともいう。これに対し、請願召喚は術者と召喚対象が分離したまま行われる召喚である。
唤起魔术
ゴエティアの魔法円と三角形
喚起魔術 (evocative magic, magical evocation) は、霊に対して、魔術師の外部の特定の領域に現れるよう命令し、現れた霊を魔術師の目的のために働かせる魔術作業である。召喚を杯の業というのに対し、喚起を剣の業という。「人工精霊 (artificial elemental) の創造」はこの変種と言える[16]。
近世のグリモワール『ゴエティア』に基づく魔術作業は、典型的な喚起魔術である。魔術師は地に描いた魔法円の中に身を置き、円外に配置された魔法三角の中にデーモンを呼び出す。呼び出された霊はユダヤ・キリスト教の神の威光を借りた魔術師の命令に服する。
刊行されている『ゴエティア』に付された図版[注 11]では、三角形の中に円が描かれているが、これは魔法鏡であるとも解釈されており[17]、魔法鏡をスクライングの窓として用いるのは、よくある方法である。魔法円は魔術師を防護するためのものだが、物理的に描く必要はなく、十分に習熟した追儺儀式で事足れりとする意見もある[18]。伝承では香の煙や動物の血などによって呼び出した霊を物質化させ目に見えるようにすることができるとされる。現代ではこのようなことは不要であり、霊の出現の徴としては幻視や雰囲気の変化で十分とも言われている。
『巫技』中的魔法圆和三角形
唤起魔术(evocative magic)是对于灵,命令在魔术师外部的特定的领域出现,为了魔术师的目的而使出现的灵工作的魔术工作。召唤是杯之业,唤起是剑之业。“人工精灵(artificial elemental)的创造”可以说是这个变种。
基于近世的格利莫瓦尔『戈埃蒂亚』的魔术工作,是典型的唤起魔术。魔术师置身于画在地上的魔法圆中,在配置于圆外的魔法三角中召唤恶魔。被召唤出来的灵服从借用犹太基督教之神威光的魔术师的命令。被出版了的『巫技』附有了的图版,三角形中圆被描绘,不过,这个被解释为魔法镜,作为sukuring的窗使用魔法镜是常有的方法。虽然魔法圆是为了保护魔术师,但是没有必要用物理来描绘,也有人认为用十分熟练的追傩仪式就可以了。在传说中,可以将香烟、动物的血等唤出的灵魂物质化,使其看上去像眼睛。在现代,这种事情是不需要的,据说作为幽灵出现的象征,幻视和气氛的变化就足够了。
保留交媾 Coitus reservatus
插入方尝试长时间进行,且不在接收方体内射精的性行为。为医师爱莉丝.斯托克罕所创,和密宗佛教的含蓄性交(Maithuna)与印度瑜珈的自然(Sahaja)同源。意味着‘以语言和行动表达情爱’,它被称为“发自浓情蜜意的极致肉体交融,其步调的控制更是它技术之精髓 。”不完全性交在实作上不只是自我控制,而是插入方与接收方相互辅助的性交控制,也是解决许多性生活情爱表达障碍个案的关键所在。因此,斯托克罕医生真正的用意,是不分男女地借由控制性高潮,强化性生活在关系中扮演的角色。此外,不完全性交亦是节育方法之一。美国个人无政府主义者约翰.威廉.洛依德宣称,它能将性快感一路延长至灵魂出窍的神秘升华,符合里查.布克所著之《宇宙意识》中提及的“宇宙与意识之连结”。除此之外,不完全性交能使当事人在不射精的情况下享受异性性交的过程、甚至享受性高潮。一些人抚慰时也运用不完全性交的概念,延长快感并延后高潮。这种把快感推到濒临高潮极限边缘的做法,其实和不完全性交的初衷相左。 在拉丁文学中,称之为Coitus sine ejaculatione seminis(不射精的性)。
在亲密关系中,不完全性交的目的在于保持,也着实在于强化性欲与性爱享受。斯托克罕医师在十九世纪时便已指出,男性射精后必须花两周至一个月的时间恢复︰“若非为了生儿育女,应杜绝象征繁殖的高潮结尾。”。她强调,若减少,尤其若能禁止射精,亲密关系的“蜜月期”将得以永续。
保留性交与不完全性交非常相似,但有个小小的差异︰不完全性交要求男女皆控制高潮,但保留性交当中,女性得以透过男性的自我控制达到长时间的连续高潮。
一些人认为保留性交的主要缺点,在于它无法有效节育与防范性传染病,因为性交过程中阴茎流出的尿道球腺液含有和精液相同的病源体;虽然实验皆尚未证实尿道球腺液中也含有精子,但由于控制射精的难度之高,在保留性交中失控的射精也往往导致女方受孕。
▼观感
英国小说家阿道斯·赫胥黎在他生涯最后一部小说《岛》当中指出︰“含蓄性交(Maithuna)是情爱中的瑜珈,其精神与罗马天主教的保留性交(Coitus reservatus)一致。”亚兰.瓦兹在其著作《自然与男女》当中也提及保留性交:“我真希望听到人们为保留性交发声,说那是门徒们流传到教会的神秘习俗,且多年来在教会完善的守护下它回避了世俗的视线;其奥秘之深远,远超世上所有宗教习俗,而人们将因此质疑它的存在……”英国作家诺曼‧路易斯在《那不勒斯1944》一书中宣称,自南法到意大利对抗瘟疫的圣洛可,是保留性交的主保圣人︰“我和当地人一致建议他品尝蛋黄马沙拉甜酒,并佩戴守护保留交媾的圣洛可徽章。只要是当地的圣器店都买得到这徽章。”外界一般承认,天主教会容许保留性交,并将保留性交纳入两性教条,但和性交中断法一样,保留性交也面临许多性病防治和避孕相关的质疑。英国心里学家哈维洛克·艾利斯指出︰“长时间持续的性行为当中、男方压抑的性高潮可换来女方多次的性高潮,是为保留性交。它不仅对女性无害,更提供女性前所未有的慰藉与满足。”在十九世纪纽约的欧奈达公社当中,创办人约翰·汉弗莱·诺伊斯以“雄性克制”的名义对居民实地试验了保留性交,历时二十五年。
▼玫瑰十字会
自首任统帅哈维.史宾塞.路易斯创办远古蔷薇十字秘教(AMORC)以来,该组织至今对外一致表示,他们未曾秘密进行任何性交习俗;但他们的劲敌,也就是以罗本.克莱墨为首的玫瑰十字兄弟会(FRC),却以保持血统纯正为缘由实行交媾仪式。罗本.克莱墨提倡双方同时达到高潮的性行为,并极力反对保留性交与不完全性交等压抑高潮的行为。虽然路易斯统帅宣称, AMORC是国际秘教联盟(FUDOSI)在北美洲唯一承认的玫瑰十字会正统,但身为性科学家的国际秘教联盟秘书长却由衷赞成不完全性交与保留性交在美国、甚至全世界的推广,进而防范性能力的滥用与浪费、并促进家庭和谐。阿诺.科伦沐-赫勒博士在德国与南美洲创办了远古玫瑰十字兄弟会(FRA),其中流传的性行为教条写道︰“将阴茎伸入阴道且不射精。”FRA知名成员山谬.昂.维奥实践了这项教条,进而写成了《完美婚姻》一书。
▼争议
爱莉丝·斯托克罕医师曾被法庭勒令终止不完全性交的推广,并遭邮政稽查员安东尼.康斯脱克逮捕。在纽约基督教青年会及自然历史博物馆创办人莫里斯.捷塞浦的支持下,他的百万身价连同社会影响力成为康斯脱克成立纽约正风协会(NYSSV)的最大助力,包括银行家约翰·皮尔蓬·摩根在内的诸多美国上流仕绅也纷纷起而响应。康斯脱克向国会游说,希望政府加强对猥亵传媒与避孕思想的管制。短短数个月后,国会通过了康斯脱克法案,并指名由康斯脱克本人担任该法案的邮政特别探员。他让为数众多的婚姻灵性改革领袖锒铛入狱,即使是身为林肯密友的帕斯卡.蓝道夫也难逃囹圄之灾;女权运动先驱艾达.克拉多克在多次以散播色情、妨害风化罪嫌遭囚禁之后寻短轻生。欧奈达公社也蒙受媒体猛烈抨击,其创办人诺伊斯于1879年6月22日被迫潜逃至加拿大,但在加拿大,诺伊斯继续向大众宣导圣保罗反对通奸私情,不婚者则独身禁欲。
螺旋舞 The spiral dance
也叫葡萄藤舞和编织者之舞,是美国新异教的一种传统集体舞蹈,特别是在女权主义巫术和相关的 "开垦 "运动中实行的。它旨在强调 "社区和重生",也被用来 "在仪式中提高力量"。螺旋舞是 "开垦女巫 "的一个核心仪式舞蹈。第一支螺旋舞是在1977年表演的。 螺旋舞除了舞者之外,通常还有一个击鼓小组和一首圣歌或歌曲。所有在场的成员手拉手,用葡萄藤的步法跟随一个领导者逆时针运动。当领头人接近收拢圆圈时,他或她会鞭策自己,开始顺时针移动,同时面对其他舞者。通过继续这种队形,队伍中的每个舞者最终都会与其他舞者面对面。在一些关系密切的圈子里,如果人们对这种想法感到舒服,那么在他们在舞蹈中互相经过的那一刻,会给每个人一个吻。 [5] 在某些情况下,在大型或公共仪式上,由于破坏了舞蹈的节奏,可能不鼓励接吻。在加州伯克利,在一个旨在融合艺术、音乐和政治的仪式中进行,同时也是为了庆祝星鹰的《螺旋舞》的出版。它变成了一年一度的仪式,尽管在后来的版本中删除了很大一部分政治内容,目前它作为纪念死者和庆祝重生的Samhain庆典而存在。1990年代的冒险游戏《长弓的征服》: 罗宾汉传奇》将女仆玛丽安描绘成一个会跳螺旋舞的森林女祭司。
"愿如此" "So mote it be"
共济会和玫瑰十字会使用的仪式用语,最近也被新教徒使用,意一般在祈祷的人说 "阿门 "之后说。这句话出现在Halliwell或Regius手稿中,这是已知最早的与英格兰共济会有关的文件,可以追溯到15世纪上半叶。 "阿门!阿门!愿如此!"!Say we so all per charyté"。
技术异教 Technopaganism
指在魔法仪式中使用现代技术的新异教团体。例如用烤箱做炉子,用影之U盘代替影之书,用激光笔做魔杖。有些时候,技术本身就是魔法仪式的目标,如使用石头和其他符咒来帮助改善世俗物品或提升性能。现代部落和城市原始运动,如城市萨满教和狂欢文化都与电子舞曲有关。技术异教涉及技术和技术社会的精神和魔力方面的问题。与此相关的是使用技术隐喻(最常见的是计算机或电信隐喻)来描述精神现象,以及在精神背景下使用流行文化的象征主义。当用来描述信仰体系时,技术异教的重点是技术的精神层面。这可能包括相信现代生活中的技术物品和人工制品--如建筑、道路、公园、汽车和其他此类物品--有自己的伪灵,或图腾之灵。这也延伸到了城市。一个面临大量反对意见的信念是,互联网本身正在获得一个独特的精神。事实上,VRML的创造者所宣称的目标就是要实现精神世界与物理世界的融合。