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传说中的魔女

赛立德温 Ceridwen

威尔士传说中的魔女。根据中世纪晚期的《塔利森传说》(收录在《马比诺乔》中),她与丈夫泰吉德·福尔住在北威尔士的巴拉湖附近,二者间一个丑陋的儿子摩弗兰,还有一个漂亮的女儿克里瑞。塞里德温有一口魔法锅(Awen),可以让人获得世间最伟大的智慧、灵感、以及学问。但这神奇的魔药只有前三滴有效,其余则是致命的毒药。为了补偿自己的儿子,她决定煮上一年零一日的草药,让盲人莫达照料炉火、小男孩格温·巴赫不停搅动药水。但格温搅拌魔药时,有三滴热珠溅到他的拇指上,他舔了拇指,随即获得了这个世界的全部知识。格温意识到魔女会生气,便立刻逃跑了。格温变作野兔逃跑,魔女就变作灰犬追逐。格温变身为鱼跳入河中,魔女就变作水獭。格温变身为鸟逃向天空,魔女就变作雌鹰。最后他变成了一粒小麦(或玉米)藏了起来,魔女则化身为黑色的母鸡吞下了他。格温因为药水的魔力免于死亡。9个月后,魔女生下了格温的转世,她舍不得杀死婴儿,便把他用皮袋包着丢入海中。婴儿在海岸上被王子埃尔夫芬·阿普·格维德诺救下,命名为巴德·塔利森,意为"光辉之美颜"。这个孩子就是6世纪威尔士吟游诗人塔利森,他创作了一本名为《塔利森传说》的诗歌集。据此,维多利亚诗人托马斯·洛夫·皮科克写了一首名为《塞里德温的大锅》的诗。后世作家推测她是凯尔特的异教女神,是重生、改造与灵感的女神。1878年,约翰·里斯称其为黎明女神就和格温怀法一样)。1882年,查尔斯·艾萨克·埃尔顿称她为"白仙女"。罗伯特·格雷夫斯将她融入了三重女神的概念中,认为她是一位变革、重生和转变的女神,她的大锅象征着知识和灵感。

https://en.wikipedia.org/wiki/Ceridwen

▣ 《塔利森传说》Tale of Taliesin

▣ 《马比诺乔》The Mabinogion

▣ 泰吉德·福尔 Tegid Foel

▣ 摩弗兰Morfran

      或称阿法格杜 Afagddu

▣ 泰吉德·福尔 Tegid Foel

▣ 克里瑞 Creirwy

▣ 莫达 Morda

▣ 格温·巴赫 Gwion Bach

▣ 莫达 Morda

《塞里德温的大锅》

    The Cauldron of Ceridwen

娄希 Louhi

芬兰-乌戈尔神话中,波赫约拉的女王。波赫约拉位于世界树的根部,是永远寒冷的遥远北国、萨米人的国度,也是万诺拉·卡勒瓦拉国之敌。据说,疾病和严寒起源于此地。在现实世界中,波赫约拉包括凯努区和一部分拉普兰区。娄希精通各类魔法,具有变幻和编织魔网之力,能召唤出足以使大海结冰的寒气。在《卡勒瓦拉》史诗中,她是维纳莫宁的死敌,有着许多漂亮的女儿。铁匠伊尔玛利宁为了娶到娄希的女儿,为她铸造了能磨出麦子、盐和金钱的三宝磨。三宝磨的盖子象征着天穹,上面有围绕着世界的中心轴或支柱旋转的星星。因此娄希考验其他的求婚者,要他们做出类似的奇事,如射击图奥内拉河上的天鹅。冒险家勒明盖宁、伟大的智者万奈摩宁等各路英雄都纷纷落败。即使成就了奇迹,她也会将其杀死。维纳莫宁、勒明盖宁和伊尔玛利宁盗取三宝磨时,娄希变成大鹰与他们对抗。三宝磨在战斗中被毁,娄希便在他们的国家散播疫病,变身为巨大车轮,将太阳和月亮锁在山洞里,让世界陷入黑暗。最后,伊尔玛利宁赢得了胜利,在波赫约拉的大厅中举办了盛大的婚宴。虽然在故事中被称为邪恶的魔女,但娄希通常只在自身或者波赫尤拉受到攻击时使用魔力。传说,某个闯入波赫尤拉的年轻人杀害了此地的统治者,娄希便率领大军报复。年轻人带领军队进攻波赫尤拉时,娄希控制冰霜冻结大海,使军队的舰船在海上被困。

https://en.wikipedia.org/wiki/Louhi

▣ 波赫约拉 Pohjola

《卡勒瓦拉》Kalevala

▣ 维纳莫宁 Väinämöinen

罗维亚达尔 Loviatar

 又译罗薇塔,芬兰神话中死神图奥尼和冥界女王图奥内达尔的盲眼女儿,死亡与疾病的女神。她被风导致怀孕并生下了九个儿子,分别为:下背痛、疝痛、疼痛、佝偻、脓疡、鼠疫、脓痂疹、癌症,第九个疾病没有命名。在一些史诗诗篇中,她的第十个孩子是个女儿。在艾里阿斯·隆洛特的《卡勒瓦拉》中,罗维亚达尔和娄希被认为是两位不同的角色,但在一些旧歌谣中,这两个名字是互通的,都是"波赫约拉的女巫"。但罗维亚达尔之名仅出现在驱逐疾病的咒语中,而娄希则出现在诗篇中。有人认为,娄希和罗维亚达尔是同一位女神在不同地区的别名,而史诗则是在以娄希为主的地区收集的。在史诗大部分篇幅中仅提及到波赫约拉的女巫,而未提及到她的名字。

▣ 死神图奥尼(Tuoni)

    冥界女王图奥内达尔(Tuonetar)

▣ 下背痛 pistos

     疝痛 ähky

     疼痛 luuvalo

     佝偻 riisi

     脓疡 paise

     鼠疫 rutto

     脓痂疹 rupi 

     癌症 syöjä

贝法娜 Befana

意大利民间传说中,贝法娜是一群身穿破旧的黑色衣服,能骑扫把飞行的老妇人。她们会从烟囱或者锁匙孔进入家中,将糖果等礼物放到好孩子的袜子里,在坏孩子的袜子放入煤炭、大蒜或洋葱等物品。居民大多会在贝法娜到访之夜准备慰劳她们的葡萄酒和蛋糕。她的传说,最早出现于十六世纪安乔罗·菲伦佐拉的诗作。传说东方三博士在前往耶稣所在地的途中,遇到名为贝法娜的女性,并邀请她一同前去庆祝耶稣的降临。贝法娜因正在打扫便婉拒了邀请,随后又感到后悔,也踏上寻找耶稣的路。她不知晓哪个小孩才是自己寻找的对象,于是只好一边前往每个小孩子家中派发礼物。派发礼物的时间在12月25日圣诞节开始,至1月6日结束,因为这在意大利视为三博士造访耶稣之日,为「主显节」。

https://en.wikipedia.org/wiki/Befana

荷勒太太 Frau Holle

德国民间传说中的雪母婆婆,出身巴德索登-阿伦多尔夫。在德国中部,当地人以「荷勒太太在整理棉被」来表示风雪的来临。原型可能为日耳曼地区的女神,因基督教传播而被批判为魔女。也可能是北欧神话中的冥界女神赫尔,或者是尼哈勒尼亚。在格林童话中,荷勒太太是个容貌不扬,会赏赐勤劳善良之人、惩罚贪婪怠惰之人的魔女。被后母欺压的女主角为了捡拾掉进水井的纺锤,遇见了荷勒太太。她帮助了荷勒太太料理家务和抖棉被造雪,于是荷勒太太便在女主角离去前降下大量金子作为谢礼。女主角返家后,后母为了取得金币,遂派遣自己的亲生女儿协助荷勒太太料理家务和抖棉被制造雪,但由于后母的女儿做事过于敷衍怠惰,最终母女俩落得被沥青雨淋身的惩罚。

https://en.wikipedia.org/wiki/Frau_Holle

▣ 巴德索登-阿伦多尔夫

    Bad Sooden-Allendorf

格萝雅 Groa

也被翻译为歌洛雅、葛洛瑞亚。北欧神话中,精灵埃吉尔的第一任妻子。他们生活在斯维斯约德、收养了名为蒂阿弗的孤儿。她曾为与巨人赫朗格尼尔决斗中受伤的托尔治病,用咒语为他取出头上的燧石碎片。托尔在与巨人作战时,雷神之子哈夫丹随之一同前往。他在骑马穿过森林时,遇到了在湖中洗浴的格萝雅和她的同伴、并将她掠走作为自己的妻子。格萝雅的父亲在与哈夫丹的战斗中阵亡,而格萝雅与埃吉尔之子斯维普达格,则在杀害祖父的仇人照料下长大了。后来,格萝雅又与哈夫丹生下了古托姆。但她仍然难忘前夫。带着斯维普达格回到斯维斯约德,并在等待埃吉尔的归来中痛苦死去。此时埃吉尔已经再婚,斯维普达格只好和同父异母的乌尔住在一起。某一天,继母希芙受到命运女神的启发、要求继子去追求蒙格拉德(即芙蕾雅女神)的爱​。但斯维普达格怀疑继母想伤害他,便来到尼弗海姆、亡者之国的石门前,向他逝去的母亲求助。格萝雅的亡灵则唱出了九道咒语为他护身。

第一道咒语由拉尼(Rani)教会了林德、能增强你的勇气和信心,
第二道咒语能唤来命运女神巫尔德(Urd)的加护,以防你走错了路
第三道咒语能让洪水流向尼夫海姆的地狱(Hel)之河,水会在你的面前分开道路
第四道能够防止敌人在绞刑架上攻击、你的愿望是他们的愿望,他们只会渴望和平。

第五道咒语能降下破坏枷锁的勒弗尼之火(Leifnis Elda),链条会从你的脚踝掉下来。
第六道咒语能平息海洋中的漩涡与巨浪,风和浪都不会伤害你,你会畅通无阻。
第七道咒语能避免在跨越冰霜之山时受到低温的伤害,致命的霜冻不会麻痹和伤害你的肉体。
第八道咒语能抵御穿越途中死亡之女(Daukkoa)的攻击,以防你在黑暗中走了一条阴暗的路。
第九道咒语能让人知晓如何到达地下的世界,免得你与野兽般的巨人辩论时落入下风,你的头中满是智慧。

  乌尔深爱着自己同父异母的兄弟,便请求母亲祝福他、让他跟随斯维普达格去冒险。埃吉尔为他们装备了最好的武器和交通工具让他们继续前进。他们作为沃维德的侄子被视为巨人的盟友、因而在约顿海姆受到了欢迎。但巨人中最丑陋暴力、邪恶奸诈的贝利家族却处处阻碍他们。他们按照维兰德的命令,被当作是被对待的对象是家族中最好的,除了他们受到巫术的影响不停的做做梦。在格萝雅的巫歌的帮助下,斯维普达格从挣脱了绳索的陷阱中逃脱。他悲痛地行走在月色笼罩的小径上。月神玛尼则向他指引出胜利之剑的存在。她把剑藏在"需要水的容器"中,即世界树 。如果他得到那把剑,他就会拥有巨大的力量。Sinew-mainmer(Sinmara)在森林中,如果斯维普达格可以缓解她的痛苦,她就会把剑交给他。只有斯维普达格给她镰刀和Urd的线她的痛苦才会解脱。玛尼告诉斯维普达格他知道一条去地底世界的路并告诉他怎么走。之后一把闪烁着银色光辉的镰刀从天而降落到了斯维普达格的脚边。斯维普达格感谢了玛尼拿上了镰刀上路了。他的儿子,Gudhorm和哈丁。哈夫丹伤重而死,留下两个儿子:斯维普达格的兄弟Gudhorm,Groa之子和还是个婴儿的哈丁,他的母亲叫Alveig。亚萨神照顾哈夫丹的儿子。既然瓦恩神是阿斯加德的统治者,亚萨担心斯维普达格会利用他的权力打击哈夫丹的儿子,Gudhorm和哈丁。因此,托尔把Gudhorm和哈丁藏在了Greater Svithjod,一个跟着战士Hafli,一个跟着战士Vagnhofdi。但是,Gudhorm从来没有真正处于危险之中,因为他和斯维普达的母亲都是Groa。当Gudhorm得知斯维普达格向他提出在莱茵河附近的西日耳曼尼亚建立一个联合王国的消息时,他接受了这个提议,成为了所有属于日耳曼人中的一支Hermione人的的国王,Hermione是以Gudhorm的名字命名的分支。

▣精灵埃吉尔 Egil

别称奥文戴尔(Orvandel),意为"射手"。蒂阿弗和罗斯克瓦之父。在挪威神话中,他是诗歌《希米斯维达》中一个农夫的名字,他在托尔拜访巨人希米尔时照顾他的山羊。埃吉尔可能是托尔的仆人 þjálfi 和 Röskva 的父亲,因为在 Snorri 的吉尔法金宁发现了某些相似之处。在这两首诗中,众神踏上了拜访巨人的旅程,途中他们在农民或农民家中停留,在某一时刻,托尔的一只山羊变成了瘸子。Hymiskvida 声称 Loki 是造成这次悲剧的原因,但是在接下来的诗节中,他的两个孩子(姓名不详)在诗歌结束前被 Thor 带去为他服务。

▣蒂阿弗 Thjalfi

    雷神托尔的侍从

▣斯维斯约德 Svithjod

▣哈夫丹 Halfdan

萨克索·格拉玛提库斯在他的《丹麦诸王纪》中也提到了国王哈夫丹,字面意思就是“半丹麦人的”

▣古托姆 Gudhorm

塞比尔 Sebile

亚瑟王传说和意大利民间传说中的仙女,亚瑟王的祖先。她可以是最忠诚和高贵的女士,也可以是最邪恶最诱惑的女人。她的故事常与摩根 · 勒菲混淆。不同国家的故事版本将她描述为伦巴第国王德西德里乌斯之女,君士坦丁堡皇帝之女,异教徒国王阿戈兰特的女儿。塞比尔的故事可能来自于古希腊女先知古玛叶安。 她最早出现在《法兰西之歌》中,是撒克逊国王吉特克林的第二个妻子或者女儿。塞比尔女王爱上了法兰克国王查理曼的侄子、骑士罗兰的兄弟鲍登,她因此背叛了自己的丈夫,让自己的心上人成了撒克逊国王。12世纪晚期,在乌尔里希 · 冯 · 扎齐霍温的德国诗歌《兰泽莱》中,塞比尔首次出现在亚瑟王传奇中。诗中,兰斯洛特王子的爱情仙女被命名为伊布利斯,即西比尔的变体。 她是美丽森林之伊维雷特的独女,而伊维雷特是兰斯洛特的养母——贤德兰岛的海仙女王——家族的敌人。伊布利斯是最贤惠的女人,通过了魔法斗篷测试,她在遇见兰斯洛特之前就在一个预言性的梦中爱上了他。 兰斯洛特在战斗中杀死了她的父亲、知道了自己的名字和真实身份,但伊布利斯公主还是嫁给了他。 兰斯洛特后来离开,打败了数百名骑士,娶了普鲁里斯王后,但最终回到了伊布利斯和他们的王国。他们共同统治着土地,有四个孩子,后来都在同一天死去。

▣阿戈兰特 Agolant

▣古玛叶安 Cumaean Sibyl

▣《法兰西之歌》

   France's Chanson des Saisnes

▣吉特克林 Guiteclin

或格特克林(Geteclin),代表历史上的维杜金德(Widukind)

▣鲍登 Baudoin

赫拉薇丝 Hellawes

亚瑟王传说中的女巫,首次出现于托马斯·马洛李(Thomas Malory)所著文献《亚瑟之死》中。她爱慕着高贵的圆桌骑士兰斯洛特,连合着摩根勒菲与几个女巫姐妹一起设法把兰斯洛特引诱到她的小教堂里,使出一切伎俩激发他对她的爱情。但爱上了桂妮薇儿的兰斯洛特却根本无动于衷。绝望的赫拉薇丝因此抑郁而终。

伊莲娜·科森札娜 Ileana Cosânzeana

  罗马尼亚民间传说中的魔女,意为"女性美的原始概念"。 她被描绘成一位美丽善良的公主,诸多仙女中最美丽的一位。据说她的眼睛像太阳,身体像大海,衣服是用花朵做的。 当她歌唱时,珍珠和金子从她的嘴里流出。她象征着罗马尼亚天才最富有诗意的想象。 她是美丽、青春和天使般的灵魂的拟人化,是一个拥有超自然力量和象征性特征的神话人物,拥有勇敢,聪明,谦虚和勤奋的美德。

  伊莲娜的美貌是她最大的武器,除了主角,连魔王、恶龙都为她著迷。只要她提出要求,对方都会答应。罗马尼亚的民俗学者大多认为伊莲娜的真实身份是妖精,其名字科森札娜的后缀在罗马尼亚语言中就是「妖精」的意思。在一些传说中,她是春天花朵的仙女,给每朵花带来芬芳,也有能力把芬芳收回。精灵们爱她,花儿们也爱她;甚至风儿也爱着伊莲娜,但他永远抓不住她。在「勇者派特瑞亚」传说中,派特瑞亚的母亲和龙人相恋,但是派特瑞亚一直不认同他们的关系,其母为支开派特瑞亚,称患上一种特殊的病,需要很多特殊的药材,指使儿子到各险地冒险找药。在伊莲娜的提点下,派特瑞亚找到了所有药材。最后派特瑞亚的母亲和龙人在忍无可忍的情况下杀害了他。而造就看出阴谋的伊莲娜找回了派特瑞亚分散各地的尸体,使用派特瑞亚找到的药材和白魔法使他复活。

https://en.wikipedia.org/wiki/Ileana_Cos%C3%A2nzeana

贝尔女巫 The Bell Witch

 美国民间传说中,她是在 1817 年出现在老约翰 · 贝尔家的恶灵,袭击并诅咒了约翰一家人,留下了一瓶外观似药物的毒药并毒死了老约翰 · 贝尔。提醒着人们要在今晚烧一些鼠尾草来驱逐阴暗,(鼠尾草是巫术中常见的一种草药,一直是巫师们青睐的植物,烧鼠尾草可以驱逐负能量)

绿牙珍妮 Jenny Greenteeth

英格兰传说中的绿面河巫,她有着绿色的皮肤和锋利如刀般的牙齿,因为好玩经常把孩童和老人拉入水中溺死。有传说她会吞食这些小孩和老人,是一个喜欢看受害者痛苦挣扎的虐待狂。Jenny Greenteeth a.k.a. Wicked Jenny or Ginny Greenteeth is a figure in English folklore. A river-hag, similar to Peg Powler or a grindylow, she would pull children or the elderly into the water and drown them. The name is also used to describe pondweed or duckweed, which can form a continuous mat over the surface of a small body of water, making it misleading and potentially treacherous, especially to unwary children. With this meaning the name is common around Liverpool and southwest Lancashire.[1]Jenny Greenteeth was often described as green-skinned, with long hair, and sharp teeth. She is called Jinny Greenteeth in Lancashire and North Staffordshire but in Cheshire and Shropshire she is called Wicked Jenny, Ginny Greenteeth or Jeannie Greenteeth. She is also described as lurking in the upper branches of trees at night, although this may be a folklorist's confusion with the northern English Jinny-hewlet, a folk name for an owl.[2]She is likely to have been an invention to frighten children from dangerous waters, similar in nature to the Slavic Rusalka, the Kappa in Japanese mythology, or Australia's Bunyip. Some folklorists believe the tale recalls sacrificial practices.[3] A similar figure in Jamaican folklore is called the River Mumma (River Mother). She is said to live at the fountainhead of large rivers in Jamaica sitting on top of a rock, combing her long black hair with a gold comb. She usually appears at midday and she disappears if she observes anyone approaching. However, if an intruder sees her first and their eyes meet, terrible things will happen to the intruder. A similar figure known as the Storm Hag (uncommonly also known as Jenny Greenteeth) appears in American folklore around Lake Erie, specifically in the urban legends of Erie, Pennsylvania in which sailors use a paranormal being to explain the dangers and shipwrecks in the Erie Quadrangle (lake area around Erie County). The Storm Hag is said to be a green skinned woman with teeth like a shark's but green, as well as piercing yellow eyes, who rests on the bottom of the Lake, off the coast of Presque Isle and sings a song whenever a ship approaches.

Come into the water, love,
Dance beneath the waves,
Where dwell the bones of sailor-lads
Inside my saffron cave.

— S. E. Schlosser, Spooky Pennsylvania

When the sailors of the ship hear the song, the Storm Hag attacks the ship and crew with violent storms and waves, sinking and devouring them.Jenny Greenteeth inspired the lake monster Meg Mucklebones in the 1985 Ridley Scott fantasy film Legend.[4] Jenny Green Teeth (note the words are separated) is the title character in a book of short stories, Jenny Green Teeth & Other Short Stories, by New Zealand-born English writer and Scholar Joel Hayward.[5] Jenny Green Teeth is also the main subject of a poem, "Welsh Maiden", by Joel Hayward in his collection, Lifeblood: A Book of Poems (2003);[6] and is recalled by John Heath-Stubbs in his poem "The Green Man's Last Will and Testament", lamenting the eclipse of "the cruel nymphs/ Of the northern streams, Peg Powler of the Tees/ And Jenny Greenteeth of the Ribble".[7] In the novelette "Water Babies" by Simon Brown, Jenny Greenteeth is mentioned as being one of many names for a child-snatching water-demon. In the novella, an Australian police officer investigates a series of drownings that turn out to be predatory attacks by a seal-like creature.[8] She appears in Terry Pratchett's The Wee Free Men, attacking the main character, Tiffany Aching, and her brother, Wentworth, near a shallow stream. Jenny Greenteeth appears in a number of Dungeons & Dragons (5th Edition) adventure modules, including: DDEX01-08 "Tales Trees Tell" (2014),[9] DDAL04-01 "Suits of the Mist" (2016),[10] DDAL04-06 "The Ghost" (2016),[11] and DDAL04-14 "The Dark Lord" (2016).[12] Jenny Greenteeth appears in the story "Something Borrowed" and in the novel Summer Knight, and is mentioned in the novel Proven Guilty, all by Jim Butcher; and is also mentioned in Ink Exchange by Melissa Marr. She also appears in the story "Pretty Jennie Greenteeth" by Leife Shallcross, which won the 2016 Aurealis Award for best young adult short story. In the sci-fi video game Remember Me, there is a mutated character named Johnny Greenteeth. She appears in the short comic book story The Corpse by Mike Mignola.

阿格莱奥妮克  Aglaonice

  也称为"色萨利的阿伽妮克",古希腊第一位女天文学家,她能预测何时何地会发生月食。一些活跃在公元前一至三世纪的女占星家均与阿格莱奥妮克有关,她们被统称为"色萨利女巫"。柏拉图《高尔吉亚篇》中记载,苏格拉底曾说过"色萨利女妖,她们说,从天上击落月亮,自己将会殒命"。普鲁塔克写道,阿格莱奥妮克"彻底掌握月亏至满月的变化期,能预先知道月亮被地球影子掩盖的时间,她强行使众人相信,月亮是受她支配的。"希腊有一句挖苦他人吹嘘的谚语:"对呀,就如月亮服从阿格莱奥妮克。"

▣ 色萨利的阿伽妮克

    Aganice of Thessaly

武帕尔 Ubir

  楚瓦什神话中的女精灵。女巫会借助于生活在人家里的魔鬼伊耶变成武帕尔。常以家畜、火蛇或人的面貌出现,压在睡觉人的身上使其窒息气闷,作噩梦,散播疫疠。相传武帕尔侵犯日月,造成日蚀和月蚀。这一形象近似鞑靼和巴什基尔神话中的乌贝尔,东斯拉夫神话中的乌佩利和博尔斯克地区鞑靼神话中的米亚茨卡伊。

  突厥语族神话传说中靠吸食死人或活人生命精华(通常为血液)而生存的神话生物。被说成外形臃肿、颜色黑红。在突厥语和斯拉夫传说中,被任何动物,特别狗或猫跳过的尸体,就可能会变成僵尸。武帕尔会重新回到生前被它们杀死以吸取生命精华的尸体中。 在《乌拉尔-巴图尔》史诗中讲述一则有关吸血的故事。一次,在父母外出打猎后,舒勒根挑动乌拉尔一道喝动物血,那是家里留给父母的,乌拉尔拒绝了,而舒勒根却独自喝了。父母回家后诅咒了舒勒根并将他抛弃。
  反异教徒论文《格利高里的讲话》,中提到,通常斯拉夫信仰对灵魂和肉体有着明确的区别,灵魂不朽。斯拉夫人认为,人死后灵魂会走出体外,在进入永恒的来世之前,会在邻里和工作场所附近游荡40天。因此,异教的斯拉夫人认为有必要打开家里的一扇窗户或门以供灵魂出入。在此期间,相信灵魂具有再次进入死者体内的能力。就像前面提到的精灵。在这40天中,游荡的灵魂既能保佑,也能肆虐其家庭和邻居。当一个人死后,非常强调葬礼的安排,以确保灵魂能洁净、平和地与身体分离。未洗礼的死婴、暴死、夭折或犯重罪之人(如巫师或凶手)等,死后灵魂都是不洁的。假如死者没有得到恰当的安葬,灵魂也会不洁。另外,没有妥当安葬的尸身易受其他不洁灵魂和精灵的侵扰,斯拉夫人非常担心不洁灵魂的报复。从这些与死亡和灵魂有关的深层次信仰衍生出斯拉夫的武帕尔概念的产生。吸血鬼是一具被恶魔占据着的腐尸。这种不死生物需要吸取生者的血液来维持躯体的存并,并被认为是对生者的嫉妒和复仇。虽然吸血鬼概念在各个斯拉夫国家及一些非斯拉夫邻国间略有不同,但可追溯吸血鬼信仰的发展对斯拉夫地区前基督教时期斯拉夫招魂影响。

▣ 《乌拉尔-巴图尔》

   the Epic of Ural-Baty

舒勒根 Shulgen

    乌拉尔(Ural

舒勒根 Shulgen

    乌拉尔Ural

▣《格利高里的讲话》

    Слово святого Григория

芭芭雅嘎 Baba Yaga

又译雅加婆婆,斯拉夫童话及传说中的女巫。她是丑恶的老妇,女婿为一只龙。会乘坐石臼(或木臼)在森林移动或在天空飞行,用扫把与杵敲打石臼来改变速度和方向。要逃避乘臼而行的芭芭雅嘎是不可能的,因为不论跑的多快她的臼都能追上。据说她住在长有鸡脚的一间小屋里,窗口面向着森林,门口向着墙壁,一旦知道有小孩在森林迷路就会使房子转向,打开窗子以便狩猎。也有传说称芭芭雅嘎的林中小屋筑有人骨搭建的篱笆,外人可以从篱笆看出芭芭雅嘎吃了多少人。芭芭雅嘎在抓到人后并不会直接吃掉,而是会先要求对方为她做难以达成的家事(如必须以一晚的时间把整个农舍打扫干净、或将洒满地的麦子上的尘土拍干净),失败者将被吃掉,但成功者将会饶其性命并赠与带有魔法的物品。此外,芭芭雅嘎无法伤害信仰虔诚之人,当发现对方身上带着东正教的十字架时,她会一面咒骂一面消失在森林里。部分故事里她会对受欺凌的少女伸出援手。在绘本"芭芭雅嘎婆婆"里,她是身居森林深处的寂寞老妇人,渴望成为一个慈蔼的奶奶,有一个孙子陪伴在身旁;为此她乔装成一名平凡的老太太,走进村子里,想借着给主妇帮忙以便和天真的孩子朝夕相处。

西考拉克斯 Sycorax

  出自莎士比亚戏剧《暴风雨》,她有蓝色的双眼和北非的血统。生于阿尔及尔,因使用可以控制月亮的黑魔法而被流放。 根据第一幕第二场所描述: "因为她做了一件事,阿尔及利亚人不会取她的性命"。 莎士比亚研究者查尔斯 · 兰姆在约翰 · 奥格尔比的《对非洲的精确描述》中找到了两个故事,讲述了查尔斯五世在1541年入侵阿尔及尔时,一个女巫劝告城市指挥官不要投降,并预言船队将被一场可怕的暴风雨摧毁。 故事声称“她得到了丰厚的报酬",但在另一版本中"为了避免因利用女巫而受到羞辱和指责",人们将风暴归功于一个名叫尤蒂卡的圣人祈祷。 

当水手们把西考拉克斯遗弃在岛上时,她正怀着孕。逃离死亡后,她开始奴役岛上的人。她生下了卡利班,并教他崇拜恶魔之神塞特波斯。 她在米兰公爵普洛斯彼罗和其女米兰达到来之前就已逝世。 土地落入了她的儿子手中,而丑陋和憎恨使卡利班处处与普洛斯彼罗作对。

​  一些学者认为她的名字可能来自于美狄亚的尊名"塞西亚渡鸦"。莎士比亚曾在《蝙蝠人与巴托洛姆》中给一只乌鸦命名为科拉克斯。从读音上看,西考拉克斯可能与心碎者(psychorrhax)这个词相关,来自于希腊语的"死之争斗(psychoraggia)"。又或者来自希伯来语中的"骗子(Shokereth,שוקרת)"。

▣ 《暴风雨》The Tempest

▣ 《对非洲的精确描述》

   Accurate Description of Africa

▣ 尤蒂卡Cidy Utica

    阿尔及尔 Algiers

▣ 卡利班 Caliban

    恶魔之神塞特波斯 Setebos

▣ 米兰公爵普洛斯彼罗 Prospero

▣ 塞西亚渡鸦 the Scythian raven

▣ 《蝙蝠人与巴托洛姆》

   Batman upon Bartholome

▣ 科拉克斯 Corax

恩多女巫 The Witch of Endor

  在《希伯来圣经》中,恩多女巫是扫罗王召唤先知撒母耳的灵魂,以便在战争中得到对抗非利士人的建议时招来的女巫。她的名字可能来自近东和地中海文化中召唤冥界死者的祭祀仪式。恩多仪式中的女巫在巴比伦和赫梯的魔法文本以及奥德赛中都有相似之处。她能看到从地底升起的埃洛希姆,暗指她可以沟通死者的灵魂。在希腊语和拉丁语中,恩多女巫被称为异教神谕。当先知撒母耳死后,他被埋葬在拉马。 以色列王扫罗向上帝寻求智慧,以对付非利士人的军队。 他没有得到先知的回应、于是扫罗驱逐了以色列所有的巫师和术士,匿名乔装寻找到了恩多的女巫。结果,先知的灵魂叱责通灵女巫打扰了死者的安宁、并预言了不服从神的扫罗往注定战败。《路德圣经》中,恩多女巫在与撒母耳通灵之后发出了尖叫,是因为她意识到自己是在为一个宣布所有巫术非法的国王说话。第二天,扫罗王的军队被非利士人击败,出于对预言应验的恐惧,他用自己的剑自杀了。虽然扫罗被描绘成巫师之敌,但恩多女巫看到扫罗临死前的痛苦时,喂了他食物并安慰了他。

▼评价

  詹姆斯一世在《恶魔学》中反对口技表演者(the ventriloquist),即巫师的理论时,指出魔鬼会装作圣徒,并引用《哥林多后书》说撒旦可以把自己变成光明的天使。 詹姆斯把恩多女巫称为"扫罗的巨蟒",把她比作希腊神话巨蟒和神谕中的皮提亚。中世纪的圣经注解也暗示女巫召唤的不是限制撒母耳,而是一个魔鬼,或女巫制造的幻觉。在古代,唯心论者把这个故事作为灵魂通灵的证据。1875年,一份芝加哥唯灵论者的报纸断言:"恩多女人是一个灵媒,受人尊敬,诚实,遵纪守法,远比基督教的唯灵论批评家更像基督"。《雅尔库特新闻》称,恩多女巫是押尼珥的母亲。在通灵时,扫罗王只听到了死者的声音,而女巫则只看到了死者的灵魂。安托万 · 奥古斯丁 · 卡尔梅特在《灵魂和吸血鬼的幻影,或说洪格里的亡灵》中简要提到了恩多的女巫:

 "以色列人有时会去咨询埃克朗神别西卜,看看他们是否能从疾病中恢复过来。 恩多女巫召唤撒母耳的故事众所周知。 我不能从历史上推断出什么,只知道扫罗非常这个女巫,但扫罗在自己的国家里消灭了巫师,或者,至少他不允许他们施展魔法" "那时的犹太人相信,当一个人在肉体死亡之后的整整一年里,灵魂都会在身体四周徘徊,而且就是在那一年,恩多的巨蟒唤起了撒母耳的灵魂,在那之后,她就再也不能唤来撒母耳的灵魂了"

▣ 埃洛希姆 Elohim

    意为众神

▣ 《恶魔学》Daemonologie

▣ 扫罗的巨蟒 Saul's Pythonese

▣《雅尔库特新闻》

    The Yalkut Shimoni 

▣  押尼珥 Abner

▣ 《灵魂和吸血鬼的幻影,或说洪格里的亡灵》

Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires ou les revenans de Hongrie, de Moravie, &c. 

▼后世创作

  在16世纪,作家吉拉姆·杜巴塔斯在《拉塞曼》中提出,恩多女巫在巫术中使用了一种由她自己儿子的脂肪制成的"火焰杯",这个故事经常被诗歌化:

"暗影,服从吾之咒语,吾非唤起阴郁地狱之渊的灵魂,而是呼召一个不久前落下的灵魂,它如今仍在地狱的门口"(Shade, obey my spells, for I evoke not a soul from gloomy Tartarus, but one which hath gone down thither a little while since, and which is still at the gate of hell.)

Oh the road to En-dor is the oldest road
And the craziest road of all!
Straight it runs to the Witch’s abode,
As it did in the days of Saul,
And nothing has changed

of the sorrow in store
For such as go down

on the road to En-dor!

Oh God, hellfire
Witch of Endor raised
Saul would fall to his knees,
Watch the fire blaze
Satan plays his flute for him
The sound, it burns his ears
Watches as the peace of man
Slips and disappears

哦,通往恩多的路是最古老的路,
也是最疯狂的路!
它径直奔向女巫的住所,
就像在扫罗时代一样,
埋藏在那里的悲伤一点也没有改变,
对于走在通往通往恩多之路上的人来说!

神啊,地狱之火
恩多女巫召唤

扫罗跪下,
看着火焰撒旦
为他吹奏长笛声音,
灼伤他的耳朵
看着人类的平静
悄悄地消失

森林之母 Muma Pădurii 

在罗马尼亚传说中,森林之母是一位丑陋、疯狂的老妇人, 她住在森林中一个黑暗、可怕、隐蔽的小房子里。但她是动植物的保护者,会制作药剂、帮助受伤的动物。 她会拯救并治愈濒死的森林,并赶走入侵、伤害森林的人。有时,她会变形。她也被认为对儿童并不友善。为此,人们发明了大量的咒语来对付她。据说她会绑架小孩、奴役他们。曾试图把一个小女孩活活煮死。但就像糖果屋的故事一样,小女孩的弟弟把这个女人推进了烤箱。他们最终回到了父母身边。

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