巫术群体
渥尔娃女巫 völva
北欧异教中的一种巫觋宗教女预言家。古诺尔斯语为vǫlva(带魔杖者)，原始日耳曼语为walwōn(魔杖)。英语中为spákona(取自间谍spy和拉丁语的看见speccio)。渥尔娃女巫会使用seiðr、spá以及galdr的北欧巫术。甚至被认为拥有神之父的力量。奥丁本人就曾向渥尔娃女巫求教。她们的人世地位如魔法女神芙蕾雅在阿斯嘉特的地位一般受到尊敬。在维京贵族社会中，渥尔娃女巫拥有比普通贵族女性更高的威望(但取决于他们服务的战士)。她们会嫁给维京战士，并为他们进行战胜的祈福、这些战士们在死后被认为可以进入瓦尔哈拉。渥尔娃女巫也因其超常的性吸引力而出名，她们会用天仙子制作春药。根据《诗体埃达》所写、奥丁的教导警告人们不要与渥尔娃女巫性交，因为这样可能会被魔法束缚或者生病。在萨米萨满教中，渥尔娃女巫在施法时会击鼓。渥尔娃女巫在施法时可能需要有随从陪伴，但一个单独的渥尔娃女巫也可以施法。对渥尔娃女巫的早期描述是古罗马人关于日耳曼辛布里人白衣女祭司的记载。她们杀掉战俘并且抛洒他们的鲜血以预测未来。在凯撒的高卢战记中描述了一场与日耳曼部落领Ariovistus发生的冲突：
当凯撒询问他的囚犯为什么Ariovistus不出战的原因时，他发现这可能是其原因 – 在日耳曼人中有一个习俗，需要通过预言来决定是否交战，他们曾说：“如果他们在新月出现之间交战，神便不会令他们战胜”
塔西佗在《历史》记录了日耳曼女先知。而约尔达内斯在《哥特史》中称哥特人的渥尔娃女巫叫做“Aliorumnas”。这个名字可能是哥特式的Halju runnos，意为“地狱奔跑者”或“死亡王国的跑步者”，指他们在恍惚状态下的萨满教体验。当哥特人抵达塞西亚的艾乌姆(Oium,即如今的乌克兰)时，她们被菲利默国王驱逐出境。这些女巫只好到遥远的地方避难，并由此产生了匈奴人。伦巴第历史学家保卢斯·狄阿科奴记述，在伦巴底人和汪达尔人的战役中，汪达尔人向奥丁求助，而伦巴底人则向奥丁之妻芙莉嘉求助，因为伦巴底人和渥尔娃女巫关系良好，这位女神帮助伦巴底人欺骗了奥丁并使他们赢得了战役。
▼传说
《诗体埃达》的第一首诗女占卜者的预言中记载了渥尔娃女巫。其他著名渥尔娃女巫还有《诗体埃达》斯维普达格尔之歌中的Gróa、《伊林格传奇》的Huld。《红发埃里克萨迦》记载格林兰岛曾遭遇一场大饥荒，格林兰人请来了渥尔娃女巫Þórbjörgr lítilvölva，她穿着蓝色或者黑的斗篷，带着黄铜封的宝石手杖、在夜晚抵达。渥尔娃女巫接受了当地领主的最高敬意，并坐在领主之座上享用为她准备的食物。第二天举行仪式并最终解决了饥荒问题。
▼历史记录
一个厄兰岛墓穴中出土了渥尔娃女巫的船葬遗物。一个82公分长的铁质魔杖，可能来自波斯或者中亚的水罐和一个西欧的青铜碗。丹麦的渥尔娃女巫墓葬中，女性墓主采用战车葬，穿着一件长裙，脚趾上有脚趾环。脚边有一个放着魔法工具的盒子，包括一只猫头鹰的唾余和天仙子的种子。同时坟墓中还有一个制作成椅子状的银质护身符，这种护身符曾在斯堪的纳维亚女性坟墓中多次发现，被认为可能是代表渥尔娃女巫举行祭典时使用的祭坛或者至高王座。另一个著名墓葬是挪威的奥赛贝格号，墓葬中有两个女性。其中一个社会地位很高，可能会使用巫术并有一只木质魔杖陪葬。墓葬中还发现了一些大麻属植物的种子。在瑞典东约特兰也有一座女性墓葬，除去陪葬的魔杖之外，还有马、一架马车、一个阿拉伯青铜水壶和一条直接象征高贵身份的项链。在瑞典比尔卡，有一个墓葬中合葬著一位渥尔娃女巫和一名战士。
▣《哥特史》Getica
▣ 奥丁的教导 Hávamál
这是《埃达》中的一个篇章。mál直译为说话。hár直译为高,引申为高高在上者,这是奥丁的别名。奥丁的教导全篇是以奥丁给旅行者以建议的口吻徐徐道出的。
▣保卢斯·狄阿科奴
Paulus Diaconus
▣女占卜者的预言 Völuspá
《诗体埃达》中收录的第一首诗。
▣ 斯维普达格尔之歌 Svipdagsmál
《埃达》中的一个篇章。一位名叫斯维普达格的年轻人在遭遇困难时来到自己母亲格萝雅的坟冢前，通过仪式唤醒了亡母的灵魂，并向她寻求帮助。
▣《伊林格传奇》Ynglinga saga
▣《红发埃里克萨迦》
Eiríks saga rauða
海巫 Sea witches
欧洲民间传说中可以影响海洋、天候、航海贸易的女性。她们可以从海水中获取魔法。除了女巫之外，也可能是魔法生物，如美人鱼或塞尔克海豹人(Selkie)。她们的能力范围很广，可以控制风和天气，影响渔民的捕获，控制海洋、潮汐和月亮。 如果冒犯海巫，比如拒绝支付服务费、侮辱她的容貌或拒绝承认她的力量，下场可能是灾难性的，因为海巫可能选择摧毁整艘船。许多故事中，海巫会卖给水手一条打了三个结的绳子帮助他们航行。 拉动第一个绳结可以产生温和的东南风，拉动第二个绳结可以产生强劲的北风，拉动第三个绳结可以释放飓风。 另外一些故事中，女巫有召回在海难中丢失的宝物的能力，通常是悲伤的寡妇乞求海巫把淹死的丈夫、孩子或情人的尸体运到岸上以便举行葬礼她们这需要向海里投掷一枚硬币或一枚戒指作为海巫的报酬。通常情况下，海巫也被认为是水之女巫。但在一些书籍中，并不是所有与海有关的魔法都有水属性。斯科特 · 坎宁安(Scott Cunningham)在他1997年出版的《地球的力量(Earth Power)》一书中将水魔法称为元素魔法，但雨、雾和风暴则属于自然魔法。在《奥德赛》中，女神卡里普索(Odyssey)常被描绘成一个海巫：她能够引诱奥德修斯的船到她的岛上，同时使海洋击退所有其他可以拯救他的船，她用她的力量保持岛上的天气美丽，这样奥德修斯就会被引诱留在那里。
本南丹帝 Benandanti
意大利著名历史学家卡洛•金斯伯格的《夜间的战斗 16~17世纪的巫术和农业崇拜》专门对这一群体进行了研究。该书将善行者描述为一种"丰穰仪式"，其成员是"收获和生育的守护者"。 他们是起源于基督教之前、欧洲的的异象传统之一，就如同立窝尼亚的狼人信仰。善行者的宴会据传由一位修女院院长所主持，她会威严地坐在井边。 卡洛-金兹伯格将这种灵魂的聚集与意大利和西西里岛各地类似群体的其他传说进行了比较，这些群体同样受到女性神灵的支配，她们传授魔法和占卜。早期，对善行者的精神之旅并不包含任何与恶魔或女巫进行的安魂仪式有关的内容。也没有对魔鬼的崇拜或对基督教的否定，没有对玷污十字架或圣事。但他们所谓的精神之旅却被认为是诈骗和谎言。1575年，牧师唐-巴托洛梅奥-兹加巴利卡开始调查贝南丹蒂巫师保罗-加斯帕罗托，这引起了弗留利地区教会当局的注意。 后来，裁判官费利斯-达-蒙特法尔科在审问当地人后认定犯，弗留利地区的善行者有异端罪。
在当时的弗留利民间传说中，羊膜具有神奇的力量，能够保护士兵免受危险，诱使敌人退缩，并帮助律师赢得诉讼。许多意大利人相信女巫是裹着羊膜出生的。
巴里安 Balian
インドネシアバリ島の呪医師、呪術師。宗教的職能者としての地位を持つ。ほとんどが男性で世襲的に受け継がれることが多い。古来よりバリ人にとって、医師やカウンセラー、あるいは占い師として敬われ目に見えない力（悪霊、精霊、レヤックなど）とコンタクトし、問題を解決するとされる。占星術や暦法にも精通している。心身の不調時や身の回りで不幸などがあるときに、バリ人はバリアンの元を訪れる。呪いをかけたい人に呪いをかけたり、禍いや病いなどを相手の体内に宿らせる「ブラックマジック」、その反対である呪いをかけられた者を呪いから解放する「ホワイトマジック」や紛失物の行方の予言、神のお告げなど呪術師としての側面と薬草、貝殻などを使った病人の治療など呪医師としての側面を持つ。 現在でも、バリ島では高額な西洋医学を受診できない人々が、バリアンによる治療を受けることが多い。バリアンにもよく当たる人気のある者とそうでない者が存在するが、チョコルド・グデ・ライ（Tjokorda Gede Rai）は世界中から患者を集め、西洋人の弟子も擁し、日本の元首相を治療したことでも知られる。バリアンは以下の6つの職務を持っている。 （呪医師としての側面） 1、Balian Usada マントラを唱えたのちに、さまざまな薬用植物を使い病人を治療する。特殊な魔術的道具を使うことでマイナスの感情である怒り、嫉妬、悲哀などを他者に植え付けたりもする。 2、Balian Manakan 助産婦としての役割。 （呪術師としての側面） 3、Balian Tenun 占い師。Lontar（ロンタル）の古文書を参考に紛失した物品の行方を告げる。 4、Balian Taksu 子供や赤ん坊に乗り移り、誰の生まれ変わりであるかを告げる。子供が病気になった際に、誰が呪いをかけたかを告げる。死者が乗り移り、行方の分からない隠された財産などのありかを告げる。 5、Balian Eedan 神が乗り移り、お告げをする。 6、Balian Sesonteng 許されざる結婚を実行する際に、結婚する両者とともに秘密の場所で神への供物を作る。
狡诈者 cunning man/woman
狡诈者是民间魔法从业者，从中世纪到二十世纪初一直活跃在英国。他们常被雇用使用民间魔法来打击邪恶的巫术，找到罪犯、失踪人员或被盗财产，用于算命、治疗、寻宝和影响人们坠入爱情。不关心宇宙的奥秘，而是关心对具体问题的实际补救。在中世纪末和现代初的英国，民间魔法广泛流行。许多人都知道一些神奇的符咒和咒语，但也有从事魔法的专业人员，包括符咒师、算命师、占星师和狡诈者，据说狡诈者比普通人拥有更广泛、更深入的魔法知识和使用经验"；人们还认为他们 "体现了超自然的力量，或者可以利用这种力量工作，从而大大增加相关操作的有效性"。到19世纪中期，英国的狡诈者可能多达数千人，大约三分之二是男性，几乎都是基督徒。但某些神学家和教会当局认为，狡诈者与魔鬼结盟。但狡诈者没有遭遇类似猎杀女巫的迫害，因为大众坚定地将两者区分开来：女巫被认为是有害的，而狡诈者是有用的。英国的狡猾民众通常来自包括工匠、商人和农民在内的社会阶层，因此他们通常至少是半文盲，社会地位高于普通工人。在许多情况下，他们在继续从事普通的工作的同时，也作为一个专业的狡猾的男人或女人赚钱。[12] 在几乎所有的情况下，狡猾的民间人士要么单独工作，作为一个单独的魔术师，要么与另一个人，如配偶或兄弟姐妹。唯一已知的例外是在19世纪早期的曼彻斯特，在那里，几个狡猾的人曾经以他们中最突出的成员--一个叫罗林森的狡猾的家伙为中心进行聚会。[13] 这种单独工作的方法是将狡猾的人与当时在英国盛行的女巫的刻板印象区分开来的一个因素，后者通常认为这些女巫以团体的形式聚会，有时被称为covens，有时为了到达聚会点而飞在空中。 成为一个狡猾的人 "让我看看我有多少行当可循。首先，我是个聪明的女人，也是个算命的人，在这之下，我从事物理学和预言，手相，以及找回丢失的东西。其次，我承诺为疯癫的人治病；然后，我为妇女们留宿，提供我夜间出租的房间。然后，我还可以把年轻的女人带到床上去；而且，为了满足需要，你看我还可以做媒。" 托马斯-海伍德1638年的戏剧《霍格斯顿的聪明女人》中的狡猾女人[14] 。 在大多数情况下，似乎是个人把自己设定为狡猾的人，以前没有任何基础[澄清一下]或训练，尽管其他人来自专业魔法师的家庭背景。来自威尔士Cwrt y Cadno的Harries家族是一个最突出的狡猾者家族王朝的例子。亨利-哈里斯（Henry Harries，1739-1805年）是一个贵族农民，对占星术和医学感兴趣，但没有作为一个狡猾的人进行实践，而他的儿子约翰（John，1785-1839年）和两个孙子亨利和约翰反而成为该领域的专业人士。 [15] 正如欧文-戴维斯所说，"人们可能有许多原因想成为狡猾的人。对金钱、权力或社会声望的渴望，甚至是为了做好事，无疑都起到了作用。"[16] 有些从业者真的相信他们有神奇的力量；而有些人后来在法庭上承认，他们没有这种力量，只是假装有，以便骗取人们的金钱。 [17] 事实上，英国狡猾的民工之间存在着很大的差异，历史学家罗纳德-哈顿说："他们看起来是一个非常异质的个人集合，至少有许多特征与他们的共同点一样。
有些狡诈者会穿奇装异服以增加自己的"神秘感"，女性狡诈者可能会戴一顶圆锥帽，穿一件带有神秘标志的长袍，并在家里的天花板上悬挂草药和纸张。 19世纪埃塞克斯郡东南部哈德利的 詹姆斯-"狡猾"-穆瑞尔，每次出门都戴着铁护目镜，带着一把鲸骨伞，而多塞特郡米尔伯恩-唐的19世纪末20世纪初的女智者默恩母亲，饲养天竺鼠、黑母鸡、一只黑山羊和一只黑猫；在向客户咨询时，猫会坐在她肩上。
反对巫术
一个插着针的人形雕像：这是狡诈者用魔法手段与女巫作战的一种方法。康沃尔郡博斯卡斯尔的巫术和魔法博物馆的文物。狡诈者提供的最常见的服务之一是对抗邪恶的巫术的影响，以及这些巫师据说对人们的诅咒。同时，他们有时也以识别女巫而闻名，因此他们是 "唯一能提供全面的反巫术措施的治疗者。" 众所周知，英国狡诈者使用各种方法来治愈恶意的巫术，包括从身体上或通过法庭来对付女巫，用魔法手段打破对个人的咒语，以及使用符咒和药水来消除受影响者身上的巫术。 正如历史学家欧文-戴维斯所指出的，"大多数狡猾的民间人士采用多管齐下的方法来治疗巫术，综合使用书面符咒、魔法仪式、祈祷和草药，从而迎合病人的生理、心理和精神需求。"狡猾的民间人士反对巫术的最著名的手段之一是使用巫婆瓶；陶瓷瓶中装有尿液、指甲、头发和指甲屑等物品，人们认为这些物品放在一起，会对恶毒的巫婆造成伤害。 另一种常用的方法是取动物的心脏，用针刺穿，以便对女巫造成伤害，而其他狡猾的人则喜欢用破布和其他材料制作女巫的玩偶，然后用针刺穿，目的也是为了对女巫造成身体伤害，并打破她们的迷惑。
在经常向狡猾的民间人士求助的普通人中，这些施展魔法的人被视为与女巫有很大区别；正如戴维斯所指出的，对普通人来说，"女巫是邪恶的，而狡猾的民间人士是有用的。" 不过，一些神学家和教会权威人士认为，狡猾的民间人士在施展魔法时，也像女巫一样，追随基督教神话中邪恶的超自然实体--魔鬼。这种观点在这一时期并不局限于任何一种特定的基督教形式，而是存在于罗马天主教会、英国圣公会和各种形式的新教中。一些早期的贵格会，一个成立于17世纪的新教教派，特别反对狡诈者，也许是因为他们自己也被批评者指责使用巫术来吸引新成员，所以希望与这种做法保持严重的距离。
定位财产和罪犯
狡诈者还经常被用来寻找失踪或被盗的财产，并揪出犯罪者：这在整个早期现代时期特别重要，当时人们的财产比后来的几个世纪要珍贵得多，因为它们的更换成本很高，尤其是对穷人而言。 有记录显示，狡诈者还会承诺确保归还被盗的财产，在其中一些情况下，他们确实证明是成功的，盗贼迅速归还了他们所拿的东西，这可能是出于他们自己对被狡猾的人诅咒的恐惧。 有时，狡诈者也被认为可以找到失踪的人：1617年报道了这样一个例子，萨顿的约翰-雷德曼发现他的妻子离开了他，于是 "从一个巫师到另一个巫师，或者像他们所说的'智者'，让他们把她带回来"。虽然占星术是最常用的方法之一，但狡诈者用于执行这项服务的方法各不相同。在某些情况下，狡猾的男人或女人会让他们的客户提供一份他们怀疑偷了他们财产的人的名单，然后他们会使用各种形式的占卜来得出关于谁是有罪方的结论，[32]或者他们会让客户用镜子、水晶球、玻璃片或水碗等反射面来探查，然后让他们自己看到罪犯的图像。根据历史学家欧文-戴维斯（Owen Davies）的说法，这是一种比占卜或占星术 "另类的、风险较小的策略"，因为它允许客户确认 "他们自己的怀疑，而狡猾的民间人士不必明确说出某人的名字。" 其他技术按照今天的标准可以被描述为心理学，甚至直接是欺骗性。狡猾的民间人士可能会使用这些方法来 "恐吓有罪的人 "或 "促使他们的客户指认犯罪嫌疑人"；例如，狡猾的妇女爱丽丝-韦斯特会躲在靠近前门的壁橱里，在迎接客户之前偷听他们的谈话，然后在见到客户时，她会解释说已经知道他们的业务，因为仙女告诉她了 。狡诈者用魔法手段定位罪犯的概念涉及到英国的一些当权者，14世纪伦敦的一些记录显示，某些狡诈者自己也因为对社区其他成员的指控而被送上法庭：例如，在1382年，一个名叫罗伯特-贝里沃德的狡猾的人在指控一个名叫约翰娜-沃西的女人从圣米尔德里德家禽的房子里偷了一个酒碗之后被送上法庭。在审判中，人们发现贝里沃德是通过一种被称为 "转动面包 "的占卜方式得出结论的，在这种方式中，一个木钉被插在面包的顶部，然后用四把刀插在面包的侧面。然后说出一串名字，根据这一理论，当说出小偷的名字时，面包就会转动。贝里沃德被认定犯有未经证实的破坏性主张，并被罚上绞刑架。
疗效
英国狡猾的民间人士在准备药水和其他治疗药水时使用的各种草药和其他花草成分。狡诈者被广泛拜访，要求帮助他们治疗人类和牲畜的各种疾病，特别是那些无力支付药剂师和医生费用的社区贫困成员的疾病。1846年，《切姆斯福德纪事报》报道说，一个生病的年轻人，理疗师无法帮助他，他听从了居住在埃平森林和埃塞克斯的翁格尔之间的一个狡猾的女人的建议，治愈了他的疾病。"把一个小坚果切成两半，取出果核，把一只活蜘蛛放在壳里，把它缝在袋子里，戴在他的脖子上，随着蜘蛛的消逝，热病也会离开他"。有时，他们会使用各种草药和植物来开发他们认为有帮助的药物和民间疗法。在其他时候，他们采用更公开的魔法手段，如使用符咒和祈祷，这通常是非常具有基督教性质的，通常调用基督教三位一体的力量来治愈病人。为了与这种基督教基础保持一致，有时宗教物品如圣水、烛蜡或圣餐饼被用于治疗。有时，活的动物也会被用作治疗的一部分，例如在1604年，诺森伯兰的狡猾妇女凯瑟琳-汤普森和安妮-奈弗森因将鸭子的嘴放在一个女人的嘴边，同时念咒语作为一种治疗方式而被法庭定罪。狡诈者有时也会提供堕胎服务，通常是通过一种有毒的药水来杀死胎儿，但也有这种药水让孕妇病得很重的情况。
其他服务
英国狡诈者还经常参与爱情魔法，提供与性和关系有关的服务。其中一种形式是算命，他们会占卜客户未来爱人的名字或相貌，通常使用手相、占卜或占星术。狡猾的民间人士的另一种流行做法是施放咒语或符咒，以确保配偶的忠诚，防止他们通奸；例如，泰恩河畔纽卡斯尔的一个狡猾的人，彼得-班克斯，在1673-74年被指控提供起草一份神奇的合同，将丈夫约束在一年内对妻子保持忠诚。一些狡诈者声称有能力找到宝藏，有时还被人们以这种身份雇用。在其中一些情况下，人们相信有一个超自然的实体，如恶魔、精神或仙女，在守护着隐藏的宝藏，需要一个狡猾的从业者用魔法手段来克服它们 。一个叫乔治-皮基尔（George Pickingill）的狡诈者也为客户进行诅咒，但他研究的另一个人詹姆斯-穆雷尔（James Murrell）认为这是不道德的，所以没有进行诅咒。事实上，埃塞克斯的其他狡猾的人也与巫术有关，特别是在Sible Hedingham村，那里住着一个法国狡猾的老人，他以前被割掉了舌头，因此是个哑巴，也是个聋子。因此，他在当地社区被称为 "哑巴"，人们普遍不喜欢他，主要是因为他既是外国人又是残疾人的 "异类"，而且有谣言说他是一个会诅咒他们的巫婆。1863年，一群醉酒的暴徒袭击了他，把他扔进河里，看他是沉还是浮（这是识别女巫的传统方法，人们认为女巫会浮起来，而无辜的人则会沉下去），但由此产生的冲击使这位80多岁的老人丧生。 [44] 另一个关于狡猾的人进行诅咒和恶毒的巫术的著名案例来自19世纪的诺里奇，一个化名为 "美德 "的聪明女人经常向她的邻居索要礼物，如果他们拒绝就用诅咒威胁他们。
魔法信仰和实践
正如历史学家Willem de Blécort所指出的，"[狡诈者]提供的不同服务并不构成整个'魔法'系统的一部分。"[46] 事实上，虽然狡猾的民间人士的魔法实践是典型的民间魔法内容，但也有一些人涉足仪式魔法，或 "高级魔法"，主要是基于他们从魔法书或魔咒书中收集到的内容 。
咒语和符咒
狡诈者经常为他们的客户制作书面符咒，这些符咒可以在很多方面使用，比如保护人们免受巫术侵害或帮助获得爱情。这些符咒通常包含一系列被认为具有魔力的词语，这些词语通常取自魔法书或圣经。这些咒语可能用纸制作，这是比较便宜的选择，或者在某些情况下用羊皮纸制作，根据某些魔法文本，羊皮纸应该是用处女或未出生的小牛的皮肤制作的。"大多数书面咒语都含有强烈的宗教内容"，通常引用上帝的各种名字（如Elohim、Adonai、Tetragrammaton等）或上帝的天使，以帮助特定咒语生效。在某些情况下，他们引用《圣经》中的整个章节，有时是用拉丁语、希腊语或希伯来语，而不是用白话英语。或者他们使用 "魔法 "词汇，如 "Abracadabra "或回文 "sator arepo tenet opera rotas"。这样的符咒有时会被缝在一个袋子里，或放在一个瓶子里，由客户随身携带或放在家里的某个地方。
19世纪，一种被称为 "蛤蟆骨仪式 "的仪式开始流行，特别是在东安格利亚，但也在该国的其他地区，在狡猾的民间人士和魔法组织的成员中，如苏格兰骑士协会和东安格利亚骑士协会。它最初是基于普林尼记录的古代南欧魔法实践，后来在科尼利厄斯-阿格里帕和雷金纳德-斯考特的作品中被证实[澄清需要]，这些作品被一些识字的狡猾的民间人士阅读。虽然有很多变化，但这个仪式通常涉及杀死一只蟾蜍或青蛙，让蚂蚁把它的肉从骨头上剥下来，然后在晚上把骨头扔进小河。人们相信，这将赋予被称为 "蟾蜍人 "的练习者执行某些魔法任务的能力。
护身符
当关于神秘学的印刷书籍，特别是英语书籍开始出版时，一些狡诈者大肆宣扬自己拥有魔法书，在英国只有少数人能够阅读和书写的时期，这在许多顾客的心目中会显得很了不起。事实上，一些狡诈者拥有这些魔法书似乎纯粹是为了装点门面，给顾客留下好印象，而实际上并没有使用其中的任何魔法仪式。虽然欧洲自古以来就有格律诗，而且在中世纪也产生了许多新的格律诗，但它们仍然是高度昂贵的手写物品，一般人是无法获得的。在现代早期，这种情况开始发生变化，因为印刷术的发明使得grimoires得以大量生产；最初主要是用英语以外的语言，特别是拉丁语，但在16世纪中期，Albertus Magnus的《秘密之书》的英译本被制作出来，而英语grimoires的印刷在17世纪有所增加。另一本重要的英文魔法书是James Freake翻译的Cornelius Agrippa的《神秘哲学三书》，这本书 "肯定在当时的[狡猾的民众]和其他受教育程度较低的魔法从业者中引起了很大的兴趣。" 同样受欢迎的是英国占星家Robert Turner翻译的《神秘哲学第四书》（1655），它被错误地认为是由Agrippa写的。然而，也许 "向更多人传播高级魔法的最有影响力的载体实际上是雷金纳德-斯考特的《巫术的发现》"，这本书首次出版于17世纪初，斯考特在书中谴责狡猾的民众是骗子和捣蛋鬼，但他也提供了各种各样的符咒、魅力和仪式，作为狡猾的民众和礼仪魔术师使用和表演的例子。这本书后来多次再版，各种狡猾的手艺人都得到了这本书的副本，他们利用作品中的信息来加强自己的魔法实践。
熟悉的灵魂和仙境
据说有些狡猾的人利用被称为熟悉的灵魂的超自然实体来帮助他们施展魔法。这些精灵也被认为是为女巫工作的，在早期现代时期的许多女巫审判记录中都提到了这些精灵。历史学家艾玛-威尔比在研究了这些记录后指出，在狡猾的民间人士和被指控为巫师的人对熟悉的精神的描述中，有 "一种普遍的自然主义的感觉"，大多数家族成员类似于 "相对普通的人类或动物，只有轻微的，如果有的话，视觉异常。 " 例如，民俗学家埃里克-马普尔指出，在十九世纪后期的英国东安格利亚地区，人们普遍认为熟悉的灵魂（在该地区通常被称为 "鬼魂"）是白老鼠的形态。 [56]然而，这些自然主义的家族成员也有一些例外，例如，坎布里奇郡的一位妇女被认为有一个青蛙和老鼠杂交的熟悉的灵魂。 [57]威尔比发现，记录在案的为狡猾的人服务的家族成员和为女巫服务的家族成员之间有许多相似之处，一般来说，虽然不是普遍的，狡猾的人的家族成员是仁慈的，帮助人们，而属于女巫的家族成员更经常被认为是邪恶的，造成伤害。同样，一般来说，前者经常被称为 "仙女"，后者被称为 "恶魔"。威尔比注意到，英国狡猾的民间人士和女巫经常描述他们如何第一次遇到他们的熟悉物的类似情况：其中最突出的是声称熟悉物只是在他们进行日常活动时自发出现的，而其他说法认为女巫或狡猾的人从另一个魔法从业者（通常是家庭成员）那里继承了它，或者他们是由一个更强大的精神赋予它。 然后，施法者和熟悉的人开始建立工作关系，有时在契约中得到巩固。有时，熟悉的灵魂被认为会带着狡猾的人去一个叫Elfhame（字面意思是 "精灵之家"）的地方进行幻觉之旅，这个地方现在通常被称为仙境。在这些旅行中，狡猾的人的灵魂通常被认为会与他们熟悉的人一起进入一座山，在那里他们会发现一个巨大的地下仙女厅。在大厅里，他们会发现一群仙女，由国王和王后领导，并参加盛宴、饮酒和跳舞。威尔比将狡猾的人们的仙境之行与女巫们认为的安息日会议之行联系起来，她也认为这是一次幻觉之旅。她接受了基于早期历史学家如卡洛-金兹伯格和埃娃-波奇的观点的理论，即女巫安息日的概念是通过基督教对早期前基督教的仙境之行概念的妖魔化而形成的。历史学家罗纳德-哈顿（Ronald Hutton）说，"很有可能在这一传统背后隐藏着基督教之前的神话"。 威尔比支持这一观点，他将英国关于熟悉的精神的描述与西伯利亚和北美的巫师对帮助者精神的人类学和民族学描述进行了比较。她注意到两者之间有广泛的相似之处，得出结论说，英国人的家臣信仰一定是该岛基督教前宗教中早期泛灵论和萨满教信仰的遗留物。
基督教元素
"我对你们的神灵进行召唤、约束、裁决和命令。Analaya, Analla, Anacar, 以圣父、圣子、圣灵的名义，以阿尔法和欧米茄、开始和结束的名义，以普遍复活的名义，以即将到来的审判死人和火中世界的名义，以最后一天普遍复活的名义，以那被称为Tetragrammaton的名字，使偷窃有关物品的人拿回来。"1857年在约瑟夫-雷利的论文中发现的一个变戏法，显示了许多狡猾的民间作品中公开的基督教内容。在整个中世纪晚期和现代早期，英国几乎完全是一个基督教社会（唯一的例外是少数犹太人），尽管在这一时期，在16世纪英国宗教改革之后，英国人逐渐从坚持罗马天主教转向了圣公会和新教的形式。正是因为如此，在这个时代活动的狡猾的民间人士通常在基督教的框架和世界观下工作。
这种基督教的影响在他们的很多魔法实践中都很明显。例如，历史学家欧文-戴维斯认为，狡猾的民间人士提供的书面符咒显示了"[他们的]魔法的内在基督教内容"，以及从《圣经》中摘取的神秘和魔法词汇的影响。历史学家罗纳德-哈顿同意这一评估，他说："看一下魔法师发放的记录符咒，很明显，许多--也许大多数--都具有基督教性质。他们引用《圣经》，或呼吁三位一体，或呼吁耶稣，或呼吁圣人。可以肯定的是，在大多数情况下，他们使用的是基督教的外衣和象征，而很少考虑到教会人士会认为是其本质的东西；圣经......。然而，这是流行的基督教一直以来的很大一部分，也是自教父时代以来，使有学问的、虔诚的信仰成员每隔一段时间就会撕扯头发的东西"。
历史学家James Obelkevitch在研究19世纪林肯郡南部白垩山的大众宗教时说明了这一点，他指出，该地区的三个主要狡猾的人，虽然都坚持基督教的世界观，但都有不同的特定宗教信仰。其中一个，"提琴手 "费恩斯，定期参加教堂仪式，在那个时期基本上是一个传统的基督徒，而第二个，林肯的约翰-沃斯代尔，也同样虔诚，但他是非常规的，因为他拒绝职业神职人员的需要。第三位是劳斯的斯廷顿，他相信基督教神学和宇宙论，但认为崇拜基督教上帝没有什么意义，因为他觉得在使用魔法时，他被 "魔鬼控制 "了。尽管一些20世纪和21世纪的新异教作者，如雷-贝斯，[68] 声称英国狡猾的民俗是一种幸存的、基督教之前的 "异教 "的追随者，但这是被历史学家所拒绝的东西。正如罗纳德-哈顿所指出的，虽然在一些民间魔法符咒中存在着异教的影响，并可能通过对熟悉的精神的信仰而产生联系，但 "没有已知的狡猾的人或施法者召唤异教神灵的案例" 。
历史
在中世纪早期的英格兰，在盎格鲁-撒克逊人中可以发现各种形式的民间魔法，他们把这些从业者称为wicca（男性）或wicce（女性），有时也称为dry，即drycraeft的从业者，后者被推测为爱尔兰drai的英文术语，这个术语指的是德鲁伊，他们在当时的许多爱尔兰文献中作为反基督教巫师出现。 [69] 一些在盎格鲁-撒克逊异教时代使用的咒语和符咒在基督教化后继续使用。然而，正如历史学家欧文-戴维斯所指出的，"尽管一些这样的基督教前的魔法仍在继续，但给它贴上异教徒的标签是对使用它的人和使用它的背景的曲解"[70] 。来自基督教前异教的元素在多大程度上影响了狡猾的民俗，这一点值得商榷。欧文-戴维斯认为，"通过为狡猾的民俗寻求一个古老的或萨满教的血统，可以获得很少的历史见解。"[70] 这种说法后来受到了艾玛-威尔比的质疑，她提出的理由是，对熟悉的精神的信仰，以及有时伴随着他们进入仙境的幻觉之旅，是 "前基督教万物有灵论 "的遗留物[63] 。
早期现代时期
英格兰和威尔士在中世纪晚期诺曼人入侵威尔士后实现了政治上的统一，在整个中世纪后半期和现代早期，狡猾的民俗一直在运作。在15世纪和16世纪，没有人试图将狡猾的手艺非法化，尽管那些认为自己被骗了钱的客户对其中一些人提起了私人诉讼。这种情况随着亨利八世统治时期颁布的1542年《巫术法》而改变，该法同时针对女巫和狡猾的人，并规定对使用召唤和咒语来寻找宝藏或施展爱情咒语等罪行判处死刑。 [71] 这项法律最迟在1547年亨利的儿子爱德华六世统治时期被废除，历史学家欧文-戴维斯认为这是由于当权者改变了对法律的看法：他们认为，要么死刑对这类罪行过于严厉，要么狡猾的手艺是一个道德问题，最好由教会法庭来处理，而不是由国家来解决的一个问题。
在接下来的几十年里，尽管遭到某些宗教当局的反对，但狡猾的民间的魔法实践仍然是合法的。1563年，在英国圣公会恢复权力后，议会通过了一项法案，旨在将 "咒语、魔法和巫术 "定为非法，再次针对所谓的女巫和狡猾的民间人士。然而，这项法律并不像之前的法律那样严厉，死刑只保留给那些被认为通过魔法手段召唤恶灵或杀人的人，而那些使用魔法是初犯的人则面临一年的监禁和四次的鞭刑。 [73]然而，这项法律对狡猾的民间人士影响不大，因为 "法院的注意力和焦点从狡猾的民间人士的活动转移到了所谓女巫的恶行上"[74]--在苏格兰和欧洲大陆许多地方肆虐的猎巫运动终于来到了英格兰。虽然在整个英格兰，许多人被当地社区的成员指控为巫师并受到审判，但狡猾的人们很少遭受类似的命运。狡猾的男人或女人真正被指控为巫术的情况并不多见；例如，在埃塞克斯郡，大约有四百人因巫术而受到审判，但其中只有四人可以确定是狡猾的人。 [27] 然而，许多职业猎巫人和神学家继续宣称，狡猾的工艺与巫术相同，都是由魔鬼造成的。出版的一本支持这些观点的小册子声称，狡猾的人应该被 "最残酷地处决：因为没有任何惩罚可以被认为是对这种邪恶[原文如此]和可恶[原文如此]的做法足够的折磨。 "[75]然而，他们的观点并没有得到普通民众的支持，他们仍然认为巫术和狡猾的手艺之间有明显的区别，马修-霍普金斯的助手、猎巫人约翰-斯蒂恩说，虽然他和霍普金斯想起诉狡猾的人，但他们不能这样做，因为 "人们宁愿支持他们，并说，为什么有人要为做好事而受到质疑"[76]。
与此同时，狡猾的人的想法开始出现在当时的文学作品中。1638年，剧作家托马斯-海伍德发表了他的喜剧《霍格斯顿的聪明女人》，而在1684年，另一位剧作家爱德华-拉文斯克罗夫特发表了他自己的关于狡猾女人的剧本。随着17世纪末和18世纪初女巫审判的减少，部分原因是启蒙运动在受过教育的精英中的兴起，一项新的法律被引入，即1736年的《巫术法》。与早期的法律不同，它不接受魔法的存在，旨在用来起诉那些声称有魔力的人，认为他们是骗子；因此，它可能对狡猾的职业造成很大的损害。[77] 1736年《巫术法》规定的新条例对声称有魔力而欺骗他人的罪行规定了最高一年的监禁，但实际上，在十八世纪的其余时间里，很少有起诉，大多数当局懒得执行这一特殊法律。
苏格兰
在整个早期现代时期，苏格兰仍然是一个独立于英格兰和威尔士的政治实体，拥有自己的独立政府和君主制。然而，与英国其他地区一样，它也有狡猾的民间人士在其境内活动。
1932年，刘易斯-斯彭斯在《苏格兰人周刊》上发表了一篇文章，对玛格丽特-默里的女巫崇拜假说的普及作出了回应，指出在苏格兰低地，"撒克逊语 "wicca"，即女巫，以及 "carline "一词是自古以来的用法"，而在高地，英语词汇不太为人所知，人们使用 "智慧的女人 "或 "Ncnevins"（"天堂的女儿"）。 [79] 斯彭斯认为，在苏格兰和英国其他地方，一种本土传统已经 "蓬勃发展"，虽然它保持着许多差异，但从15世纪中期开始，它受到了法国习俗的巨大影响，这也见证了 "女巫 "一词的引入。 [79] 虽然他仍然将民间传统与'巫术'联系在一起，但他认为这是'一种广泛的异教起源的崇拜，有一套自己的医学和魔法传说的消化系统，有一个遥远的仪式，并且在整个低地和高地的某些部分都有附属关系'。
十九世纪和二十世纪
到19世纪，苏格兰与英格兰、威尔士以及爱尔兰在政治上实现了统一，成为大不列颠及爱尔兰联合王国，由伦敦的中央政府控制。这样的政治联合也带来了各民族之间文化传播和团结的增加。正是在19世纪的苏格兰，一个既是工会又是魔法兄弟会的农业组织成立了，它被称为 "骑士之语协会"。其成员虽然不是狡猾的民间人士，但也会练习民间魔法，很快，英国的另一个组织--骑士协会也成立了。这种魔法团体及其思想的传播可以从蛤蟆骨仪式的传播中看出，这种仪式被这种骑士团体和各种狡猾的民间团体所使用，其例子可以在英国各地找到，从威尔士彭布罗克郡的内文到英格兰的东安格利亚。
在19世纪初，狡猾的民间人士继续受到欢迎，他们的服务仍然有一个庞大而有利可图的市场，例如在1816年，在英国沿海城市惠特比，有八个不同的女智者独立工作。 [80] 尽管如此，在19世纪，根据1736年《巫术法》被起诉的那些狡猾的民间人士的数量也在增加，这可能是因为 "社会精英成员开始意识到，对魔法的信仰[远没有像他们所希望的那样被根除，]似乎和一百年前一样在民众中盛行，甚至在平民中日益增长的政治动荡使他们的统治者对教育和文明作为稳定力量的理念产生了兴趣。 "[78] 此后不久，在1824年，一项通常被称为《1824年流浪法》的新法律出台，对狡猾的职业带来了进一步的打击，将 "假装或自称算命的人，或使用任何微妙的工艺、手段和装置，通过看手相或其他方式，欺骗和强加于人 "列为非法。该法律的颁布导致了对狡猾的人的起诉增加，这种情况在1910年代才开始减弱。
1870年的一篇新闻报道详细介绍了19世纪提交给当局的一些声称有权力的案件，但它嘲笑了这种信念，并以一个例子作为结束，在这个例子中，"指控被确定为以虚假借口获得一先令"[82] 。
到了二十世纪初，英国各地的狡猾的民间人士的数量比一个世纪前明显减少，到了二十世纪四十年代，他们基本上已经从这个国家消失了。历史学家欧文-戴维斯（Owen Davies）认为，狡猾的手艺人减少的主要原因是人们对国内存在邪恶的巫术的信念下降（这是由现代化和教育及识字率的提高带来的），因此对狡猾的民间人士提供的主要服务--反巫术措施的需要也随之消失。虽然他们的许多魔法做法继续被使用，由民间和仪式魔术师表演，或被吸收到使用魔法的新宗教运动中，如巫术，但戴维斯得出结论，实际的职业本身已经消亡。 [84] 然而，历史学家罗纳德-哈顿（Ronald Hutton）认为，更准确的说法是，狡猾的手艺与其说是消亡了，不如说是被其他魔法潮流吸收而 "改变了性质"。 [85] 然而，狡猾的手艺在英国的衰落并不代表其他欧洲国家：例如在意大利，狡猾的从业者一直到二十一世纪初都在继续活动。
遗产
现代神秘主义者
狡诈者的一些魔法实践和符咒在该职业衰落后被传承下来并继续使用，尽管由于它们不再是典型的用于对抗专业意义上的恶意巫术，历史学家欧文-戴维斯认为，那些实践这些魔法的人不能准确地被视为狡诈者[87] 。有多少当代白衣女巫经常在商业基础上从事盗贼魔术和解除巫术？今天，一个自诩为女巫的人如果不与被迷惑的客户打交道，就不是历史上定义的女巫。恶毒的]巫术是维系狡猾的民间概念的胶水......。这并不是要贬低现代魔法治疗师的作用。他们继续为人们提供救济和安慰，就像狡猾的民工那样。相反，这是试图澄清他们与那些以前被描述为狡猾的民俗的真正立场。以此自称的人应该充分意识到他们与历史上的同名者之间的关系，并意识到将他们分开的概念和社会差异[88] 。
他指出，目前在20世纪90年代和2000年期间，许多自称为狡猾的民工、聪明的女人、白女巫之类的人在信仰上明确是新异教，这影响了他们的魔法工作。[89] 他还指出，其中许多人自称为 "对冲女巫"，这个术语是由作家Rae Beth在她的《对冲女巫》一书中首次提出的。A Guide to Solitary Witchcraft (1990)》中首次提出。贝丝明确表示，她所宣称的魔法实践是狡猾的民间的原始实践，但她错误地将其与古代异教和女巫崇拜联系起来。戴维斯对此进行了批评，他说。
篱笆女巫和狡猾民工之间仍有相当大的差距，不仅是在解惑贸易方面，而且从宗教角度来看也是如此。狡猾的民工基本上是基督徒。无论是否是自觉的教会信徒，他们都采用《圣经》和基督教仪式和典礼。另一方面，绿篱女巫大多是某种形式的[新]异教徒。他们崇拜自然，对物理环境有一种泛灵论的概念。这反过来也反映在他们使用的咒语和符咒的内容中。
历史学家罗纳德-哈顿（Ronald Hutton）指出，狡猾的民间低级魔法是对二十世纪初新异教巫术和相关巫术团体发展的较小影响之一。 [90] 例如，英国新异教女巫的先驱之一罗伯特-科克伦（Robert Cochrane）会用 "pellar "这样的头衔来形容自己，他在20世纪60年代初领导了一个被称为 "Tubal Cain氏族 "的女巫团，据称在他的传统中包含了从狡猾的手艺中借用的元素，被称为科克伦的手艺。事实上，他后来的追随者之一沙尼-奥茨声称，他的传统 "保留了19世纪狡猾和民间魔法的许多元素。"[91] 不过，哈顿也指出，尽管许多新异教女巫认为自己是狡猾人的继承人，但她们 "与19世纪流行文化中女巫的刻板形象有更多共同之处；这些人正是被视为魅惑者和狡猾人的天敌。" [92]
历史学
虽然历史学家Keith Thomas在他的《宗教与魔法的衰落》（1971年）中触及了英国流行魔法的主题，但历史学家Willem de Blécourt在1994年的一篇关于狡猾的人的文章中表示，对这个主题的研究，"正确地说，还没有开始。"[46] 这些观点在1999年得到了回应，当时历史学家Ronald Hutton在他的《月亮的胜利》中。现代异教巫术史》中说，对狡猾的民间和欧洲民间魔法的研究 "臭名昭著，是一个被学术学者相对忽视的领域。"[2] 尽管如此，在20世纪90年代末，关于这个主题的文章还是出版了，主要是历史学家Owen Davies，他在2003年出版了《狡猾的民间》。他在2003年出版了《英国历史上的流行魔术》（后来在2007年以《流行魔术：英国历史上的狡猾的民俗》的改名重新出版）。随后在2005年出版了艾玛-威尔比的《狡猾的民俗和熟悉的精神》。该书对狡猾的手艺采取了与哈顿和戴维斯不同的态度，强调了狡猾的民间魔法的精神层面，而不是简单的实用层面。
还有一些对英国特定的狡猾民俗进行学术研究的例子。1960年，民俗学家埃里克-马普尔（Eric Maple）发表了关于东安格利亚地区两个19世纪狡猾的人的文章，他们是詹姆斯-穆雷尔（James Murrell）和乔治-皮基尔（George Pickingill）。[56] 2004年，杰森-塞门斯（Jason Semmens）发表了关于一个19世纪康沃尔的狡猾女人的研究，名为《西部女巫》。或者，托马斯琳-布莱特的奇怪和奇妙的历史[93]。
▣ 狡诈者在不同国家的称呼
]法国] devins-guérisseurs
leveurs de sorts
]荷兰] toverdokters
duivelbanners
]德国] Hexenmeisters
]丹麦] kloge folk
]西班牙] curanderos
[葡萄牙] saludadores
驱魔师 exorcist
来自希腊语 "εξορκιστής"，是一个被认为能够赶走邪恶/超自然生物的人，这些恶魔或超自然生物通常附身在人/物/建筑上。驱魔人包括：牧师、修女、僧侣、巫医(治疗师)、萨满、灵媒或风水师。
至少从三世纪开始，拉丁教会就正式授予男子加入驱魔师小教团的机会。《教会的旧律法Statuta Ecclesiæ Antiqua》第七条中规定了驱魔人的授职仪式：主教授予其一本包含驱魔公式的书，说:"接受并铭记，汝拥有干涉灵体之能力，无论是受洗者还是慕道者"。这些驱魔人会为人举行洗礼仪式。尤西比乌斯(3世纪)和奥古斯丁(4世纪)等作者提供了这些小型驱魔仪式的细节。驱魔师的职位不是圣秩礼的一部分，而是作为一种圣礼，首先授予那些有特殊神力来履行其职责的人，后来授予那些正在学习圣职的人。 1972年，小教团进行了改革；准备被任命为天主教神父或执事的人不再接受驱魔人的小教团；传教士和圣徒的小教团被保留，但被重新指定为牧师。各国的天主教主教可以向梵蒂冈申请设立驱魔人部。 授予仪式在使用1962年的罗马礼节的社团中继续进行，如圣彼得牧师兄弟会、圣皮乌斯十世会，也在与现任罗马主教不相往来的团体中进行，如圣皮乌斯五世会。东方教会没有设立驱魔人的小教团，而只是承认对拥有适当灵性恩赐的信徒中的平信徒或受命者的召唤。原则上，每个基督徒都有能力以基督的名义指挥恶魔并将其赶走。授权驱魔人天主教会教义》指出，"耶稣进行了驱魔，教会从他那里得到了驱魔的权力和职务。"1917年的《教会法》[8]明确规定，对被认为被附身的人进行庄严的驱魔，只有在当地主教或同等人员的明确授权下才能进行；"这种许可只给予具有最高声誉的牧师"。1983年修订的《教会法》同样指出，主教 "只给具有虔诚、知识、审慎和正直生活的长老以这种许可"。 天主教会的《驱魔仪式》在1999年进行了修订。序言第13段指出，当地主教可以任命一名牧师从事一次驱魔活动，或担任驱魔人的永久职务。该仪式随后规定，凡使用驱魔人一词而不加限定，即表示以这种方式授权的牧师。在著名的驱魔人中，加布里埃尔-阿莫斯曾担任罗马教区的首席驱魔人；他是国际驱魔人协会的创始人。
毗湿奴派信徒
印度南方的古德拉维德人与驱魔有着突出的联系。据说《阿塔瓦吠陀》包含与魔法和医学有关的秘密。该书中描述的许多仪式都是为了驱除恶魔和邪灵。这些信仰多在西孟加拉邦、奥迪沙和喀拉拉邦等南部各邦。毗湿奴派信徒传统还采用背诵那罗希摩的神名，大声朗读经文、特别是《薄伽梵往世书》。根据Padma Purana的Gita Mahatmya，为死者念诵《博伽梵歌》的第3、7和8章，有助于他们从鬼魂的处境中解脱。瑜伽唱诵，在房子里保留经文和神灵（湿婆·毗湿奴·梵天·释迦牟尼等，特别是纳拉西玛）的圣像，焚烧法会期间供香，洒下圣河的水，吹动法会中使用的锥子，是其他有效做法。
瑜伽—梵文Yoga，意为连接相应、统一和谐。一种融入自然、回归本源的生活方式。瑜伽的目的之一是控制感官，感官活动来源于心意和意识，通过控制心意，就能控制活跃的感官。瑜伽唱诵就是以控制和引导心意，突破躯体维度和意识维度的束缚，渐次接近和达到觉悟自性、实现内在平和、快乐和灵性喜悦的古老冥想方式。瑜伽唱诵的梵文名字叫做Kirtan，是在传统韦达乐器的伴奏下，通过一唱一和的形式去冥想具有超然能量的曼陀罗，专注的聆听和唱颂、并以心意冥想，便能感受到这种音振的纯化力量。