秘密结社
政治结社研究
第二部 政治的秘密結社
第一章 概説
神秘结社与政治结社间的关联与差异
要严格区分神秘结社和政治结社往往相当困难。 几乎所有秘密结社，都在集体入会仪式中使用 "我发誓，我将服从这个团体，我将永远不会向任何人透露它的秘密 "类似的宣誓。阴谋论中出现的政治结社，其入社的仪式与试炼在结构或外形上往往与神秘结社类似。 相当多的神秘结社也会推展社会改革的计划，这些计划往往与其哲学目标密切相关(如玫瑰十字会)。两者的区别不在于组织结构，而在于所追求的目标：就神秘结社而言，目标是 "超越世俗 "的；而就政治社团而言，目标则是 "世俗 "的。
相当数の論者たちは「ユダヤ人」に指導されたメーソンの大陰謀（あるいは「イギリスの帝国主義」「ボルシェヴィズム」「アメリカのトラスト」「急進政党」あるいは悪魔の化身*などほとんどすべてのものが引き合いに出される）が「あらゆる宗教の破壊」や、十八世紀から今日まで行なわれてきたテロリズムをはじめとする「政治的犯罪」の計画者たちから金をもらった暗殺者たちによって「あらゆる国々の政権掌握」を目ざして行動してきたとさえ非難するにいたっている。（しかしこれは歴史的にみて誤りである。というのはフリーメーソンは一七八九 ― 九一年の「柔和な」革命に積極的に参加しはしたが、その後、彼らはジャコバン党員に圧倒されていた。それに国民公会はメーソンのロッジを閉鎖せしめ、オルレアン公フィリップ平等(エガリテ)自身にほかならない大棟梁をはじめ多数メーソン団員をギロチンに送っていた事実があまりにもしばしば忘れられているからである。）とはいえこれと反対の方面ばかりを強調して、フリーメーソンが一部の国々の政治的発展に影響を与えたことを否定してはならない（たとえばフランスにおいて国家と教会との分離法案の票決の際に果たしたメーソンの役割など）。
* たとえば反フリーメーソン主義のもっとも幼稚な形は Dr. Bataille（バタイユ博士別名アックス）の著書Le Diable au XXe siècle (2 vol illustrés)（『二十世紀の悪魔』）によって代表される。
しかしながら多少とも秘密団体的色彩をもつ団体がラントワヌの区別した二つの形態のどちらに所属するのかを判別することを可能ならしめる方法が一つある。それは儀礼や象徴のもつ深い価値を認識することである。もし儀礼や象徴が哲学的、道徳的または宗教的性質の意味をもつものであれば、それは「入社的」団体であり、もし反対に儀礼や象徴が何ら内在的意義をもたず、ただ新加入者の感覚を威圧するだけのものであるならば、それは政治的結社である（あるいはそれは幻想的団体である。なぜならそのような団体も存するのであるが、それは真の秘密結社ではない）。ルネ・ゲノンによると「入社的」団体と「政治的」結社とを区別するもう一つ別の方法がある。すなわち「入社的」結社においては儀礼や象徴には一定の創造者を認めることはたいていの場合不可能であるが、「政治的」結社では儀式は通常著名な人物によってはじめられているという点である。
政治的結社の一般的性質、分類の試み ―― 純然たる政治的秘密結社において第一に注意される点はその存続期間が限定されていることである。入社的団体はちょっと宗教に似て「超越的な」目的を掲げているのに対して、政治的結社の存続期間はかなり短いのである。実際、政治結社は多くの場合国家と友好関係にあることはないから、公共権力から承認されるか、少なくとも寛容の態度をとってもらうように努める入社的団体のような複雑な組織や組織だった支部網をもつことはできないのである。それに政治団体は常に明確な目的をもっている。一度この目的が達成されれば秘密結社は存在しなくなる。なぜならそのときは秘密結社はその存在を隠匿する理由をもたなくなるからである（また結社は警察によって破壊されるときはその意に反して消滅することもある）。
こうした秘密結社の出現に好都合な条件についていえば第一に少しの批判をも容赦せず「あらゆる反対を地下運動に」追いこむような猜疑心の深い当局の存在をあげなければならない。しかしＡ・ラントワヌが正しくも指摘しているように、陰謀をたくらむ者は常に存在する。政権を掌握する政府に最もはげしく敵対的な理論の発表が認められている最も民主的な体制においてさえ、そうした人は存在するのである。つぎに経済的な不況、社会的沈滞の時期はまた多くの秘密結社の出現によって特徴づけられる。こうしてたとえば多くの場合、政府が弱体で秩序の維持が不可能なときに「司法的」結社が出現する。この点は数多くの研究にとってよい題材であろう。というのは社会学者は今までけっきょくこれら秘密結社の存在に関するいろいろな問題に対しては十分の関心を有していなかったからであり、世界のどの国においても、その歴史があらゆる時期を通じて秘密結社の存在を知らなかった国は存在しないからである。
政治的秘密結社はその追求する目的に従って分類されるが、だいたいつぎのように区分できるであろう。
（一） 法的正義が失墜したと考えられたとき、それに取って代わろうとする「司法的」結社。
（二） 外国の支配と闘うとか圧政的政権と闘う純然たる政治的目的の結社、このうちには国際的目的を有するものも、自己の利益のために政権を獲得しようと努めるものも同じく包含される。
（三） 犯罪的結社。ただ多くの史家はこれを真の「秘密結社」とはみなさない。Ａ・ラントワヌは述べている「神秘的な連帯観はもっているがギャング団や婦女誘拐の不良少年団はここではわれわれの対象とはならない。それらは社会状態の変革を望むのではなくて、それを悪用し、それに寄生するのである。われわれの見解によればその成員が（少なくとも原則的には）個人的利益は追求しないような結社だけが秘密的という形容詞を付せられるに値するものである」と。しかし同一著者がつぎに指摘する言葉から察すれば犯罪的結社こそはこの言葉（地下にもぐったという）の完全な意味において唯一の「秘密」結社であるといえるのである。「すべてこの秘密結社は一つの規則をもち、一般的に一人または数人の首領に服従し、きわめて思慮深く行動を準備する。そして彼らの存在が公衆の注目をあびるのは彼らの行なう不法行為のためであり、警察が警戒の目を光らせるのは彼らの反公共的行為に対してなのである。」
もちろんわれわれは政治的秘密結社やそれに類似した結社のすべてをここで研究することはできない。それらの結社の名称を枚挙するだけでも一冊の書物となろう。したがって当然若干の例をあげて説明するだけに止めなければならないので、本書ではつぎの諸団体を順次研究することとする。
聖フェーメ団、バヴァリアの啓明結社
カルボナリ党、アイルランドの秘密結社
ク・クラックス・クラン、マフィア
犯罪的結社の若干
第二章 聖フェーメ団
起源 ―― 聖フェーメ団は司法的目的をもった秘密結社の中では有名なものである。この恐れられた法廷は十三世紀の中期、フリードリッヒ一世によるバヴァリアおよびザクセン公のハインリッヒ獅子公*の追放後ウェストファリア地方に蔓延した無秩序と盗賊横行の時代に生まれたものである。フリードリッヒ一世がライン河とウェーゼル河の間にある地域全土にわたって秩序を維持することができなくなったとき、盗賊や悪党どもがこの無秩序に乗じて国民から金品を強奪していた。この無政府状態に終止符をうつためフェーメ団は設立され、それは失墜した司法権力にとり代わったのである。十四世紀フェーメ団の権力は無限にひろがり、その盛期には十万以上の同志（知識人）を擁し、その権限は一三七一年皇帝カルル四世がウェストファリアに認めた法典により正式に承認された。しかし最後は皇帝マキシミリアンおよびカルル五世の司法命令によってこのフェーメ団の迅速な司法手続きは無効となった。ところが十六世紀以後になってもフェーメ団の恐るべき権力は陰然たる力を持ちつづけた。そしてそれが決定的に消滅したのは一八一一年のナポレオン軍のドイツ侵入後のことであった。
* ハインリッヒ公は「ローマ教皇と神聖ローマ帝国との闘争」の時代の教皇支持派の首領。
フェーメ団の組織と訴訟手続き ―― フェーメ団は社会のあらゆる階層に属する同志、宣誓によって法廷の判決を実行する義務を有する同志を多数有していたため、人々から尊敬されるとともに恐れられていた。同志は相互の認識記号をもち、階級組織を形成していた。すなわち判決の実行役のフローンボーテン（従僕）、秘密裁判官たるフライシェッフェン（陪席判事）、裁判長の任務をもつシュトゥールヘレン（裁判官）の階級であった。フェーメ団の集会は一般に野外で行なわれ、一般に公開されることもあったが、一定の場合には宣誓した者のみに限られた（非公開法廷）。また成文の法律も有したが秘密とされ、これを同志以外のものに伝えることは禁じられていた。法の規定する唯一の罪は死刑であった。そして判決が下されるとただちにすぐ近くの樹木で絞首によって処刑が行なわれた。
被告に対しては三度出頭の召喚通告がなされたが、被告は召喚通告のたびごとに六週間と三日間の余裕を認められ、その間に召喚に対する答弁をしなければならなかった。被告が法廷に出頭することを承認した場合は、三十人まで有利な証人の喚問申請をすることが認められた。被告が有罪ときまると、フェーメ団の判決は処刑後、犯人が紋首刑にされた樹木に刀をつきさすことによって伝達された。被告が三度の召喚に一度も応じない時は欠席裁判によって有罪とされ、「国外追放」に処せられた。またもしフェーメ団の同志三人がこの被告を逮捕することに成功すれば、三人は彼を即座に近くの樹木に高くかけて紋首刑に処する権利をもっていた。このように迅速な訴訟手続きをもち、多数の同志を有した法廷が、人々に少なくともスペインの異端糺問と同様の大きい恐怖を与えていたことは容易に理解される。フェーメ団の記憶はドイツにおいてはきわめてなまなましいものとして残っている。
第三章 バヴァリアの啓明結社
ヴァイスハウプト ―― 啓明結社*（最初は完全性論者とよばれた）は一七七六年五月一日バヴァリアのインゴルシュタットにおいて、当時二十八歳の青年でインゴルシュタット大学でカノン法を教授していたアダム・ヴァイスハウプトによって設立された。ヴァイスハウプトはきわめて「進歩的な」社会改革思想の持主でその思想を実現するためこの結社を設立したのであった。
* R. Le Forestier, Les Illuminés de Bavière et la F. M. allemande, Paris, 1914.(Ｒ・ル・フォレスティエ『バヴァリアの啓明結社とドイツのフリーメーソン』)参照。
彼はその結社中に多数のフリーメーソン会員を加入せしめることに成功した。これらメーソン会員はロッジ内において宗教的、あるいは政治的討論を禁止するメーソンの規則とはっきり縁をきったものであった。同結社の最盛期である一七八三年にはバヴァリアだけで六百人、全ヨーロッパにわたって相当大多数の成員をもっていた。しかしこの成功はごく短い運命のものでしかなかった。ところでこのメーソンに類似した性格の秘密結社の組職および目的はどんなものであったろうか。
位階 ―― それは三つの連続した位階からなる階級制をなしていたが、ヴァイスハウプトおよびその友人の手によってつくられたものであった。
（一） 養成的位階
（1） 準備級 （2） 新入級 （3） ミネルヴァル級 （4） 小啓明級
（二） メーソン的位階
象徴的 ―― （1） 徒弟 （2） 職人 （3） 親方 スコッチ ―― （4） 大啓明級 （5） 上級啓明級
（三） 密儀的位階
小密儀 ―― （1） 司祭 （2） 摂政 大密儀 ―― （3） 魔術師 （4） 王
本結社の真の目的は加入者が位階を上るに従って少しずつ啓示されることになっていた。すなわち
（一） 「小啓明級」は上位の位階の者に対する「絶対的服従」の宣誓を行なうが、この段階では結社の目的は全人類を上位の位階者によって統治される唯一の団体に組織することであると教えられる。
（二） 「上級啓明級」は「迷信と誹謗および専制主義に対して闘い」、かつまた「徳と叡知と自由」の戦士となることを約束するものであった。
（三） 司祭の段階では候補者はさらに結社の教義をふかく知らされる。「現存のじゃまになる指導者たちから解放される最上の方法は、あらゆる国家権力の掌握を目的とする秘密結社の活動によることであることはすでにあきらかなことである。王侯や僧侶たちはすべて殱滅されなければならない。愛国主義は四海同胞主義のために場所を譲らなければならない*。」
* J.-H. Lepper, Les sociétés secrètes, p. 121.(Ｊ・Ｈ・レッパー『秘密結社』一二一ページ)。
（四） 魔術師の段階では唯物論的汎神論が説かれる。「神と世界は一にほかならないとヴァイスハウプトは述べたもうた。あらゆる宗教はひとしく根拠のないものであり、野心家によってつくられたまったくの虚構である。」
（五） 最後に最高の位階、王においては候補者に対してつぎのように教えられる。すべての個人は平等の権利を有し、人間は「家長の地位にあるように」自らの支配者たるべきであり、「すべての国民はそうできるようなあらゆる方法によって、すなわち、そうすることが力によらずにできるならば平和的手段によって、家長の地位にまで戻されなければならない。なぜならすべての隷属は地球上から消失すべき運命にあるからである」。
啓明結社員は自らを古風の仮名を用いて呼んでいた。たとえば「スパルタクス」（ヴァイスハウプト）、「ピロン」（フォン・クニッゲ男爵）、「カトン」（判事ツヴァック）などである。そればかりか彼らはその通信文の中でバヴァリアをギリシア、ミュンヘンをアテネなどと呼んでいた。
啓明結社の究極の目的 ―― 啓明結社の究極の目的はけっきょく言葉の最も哲学的意味における無政府にほかならなかった。ヴァイスハウプトはつぎのようにのべている。「私はフリーメーソンについて、それがあらゆる信条のキリスト教徒に対してのべているあらゆる長所についての説明を試み、キリスト教徒を漸次あらゆる宗教的偏見から解放し、自由と平等が栄える国における普遍的で、完全なしかも急速に実現できる幸福の見透しによって社会の徳義を向上させ、振い起こさせてきた。このような国は位階制度や地位や富がたえずわれわれの眼前にもたらすいろいろの障害から解放されたものである、‥‥そして万人が幸福で自由になる時も近く到来するであろう*」（傍点は著者のもの）。ついでに一部の歴史家たちは本来のフリーメーソンに啓明結社の計画の萌芽があったと考えるが、啓明結社は反対にメーソンを自分のつごうのいいように利用しようとしていた、ということを注意しておこう。このような意味で、Ｂ・ファーブル**はメーソンの目的の特長をつぎのように述べている。「権威というものはまったく存しない、したがって政府も存しない。法律もないから、立法者も不要であり、家族も社会もない。また国民社会もなければ国境もなければ、祖国もない」と。
* Ｊ・Ｈ・レッパーの前掲書。
** B. Fabre, Un initié des sociétés secrètes supérieures, Paris, La Renaiss. franc. 1913, pp. 119―120.(ファーブル『高級秘密団体の入社者』一一九 ― 一二〇ページ)。
解散 ―― 一七八二年有名なフリーメーソン会員フォン・クニッゲ男爵の加入後この啓明結社の発展は非常に目ざましかった。そしてクニッゲ男爵はウェストファリア地方の首領となった。しかしまもなくクニッゲ男爵はヴァイスハウプトの専制的なやり方に押されてしまった。それどころかヴァイスハウプトはクニッゲ男爵が儀式にあまり宗教的要素を重視しすぎる（とくに上級啓明級への昇進の際行なわれる「愛の饗宴」によってそうであり、しかもその際、結社の創設者としてナザレのイエスまで援用していたからである）とし、彼のやり方を「熱狂的」であり「謹厳ぶっている」と非難していた。最後にクニッゲ男爵の一派は結社から引退したが、それ以来結社の存在は非常な危険に瀕してきた。すでに一七八七年バヴァリア選挙侯は同結社に革命的な意図が現われはじめたのでその調査を命令した。クニッゲ男爵の敗退後、四人の成員はこれに驚き恐怖を抱き、バヴァリア選挙侯の下に走りすべてを暴露してつぎのように告白した。「結社はキリスト教を放棄し、享楽主義的快楽にふけり、自殺を正当のものとし、愛国心や忠誠心を小心者の偏見として排し、私有財産を排撃し、結果がよければ悪をなすことを認めるなどけっきょく結社の利益をすべてのものよりも最上のものとしている*」と。一七八五年同結社は解散され、ヴァイスハウプトは首領の地位からおとされ、三人の高位者とともにバヴァリアから追放された。
* Ｊ・Ｈ・レッパー前掲書、一二五ページ。
バヴァリアの啓明結社がその後フランス革命に影響を与えたという点はまだ推測の域を脱しない。ミラボーやオルレアン公（後のフィリップ平等エガリテ）もこの団の加入者であったと主張する人もあるが、その決定的な証拠は存在しない。一部の秘伝教徒によると、啓明結社が革命的政治策謀をはかったとして弾劾されたのは誤ってなされたことであり、ヴァイスハウプトは実際には内的啓明派の主領の一人であったといわれる（一九六六年チューリッヒで、心知学協会Psychosophische Gesellschaftが編纂した論集『自己知覚について』Über die Selbstkenntnisの再版を参照）。
第四章 カルボナリ党（炭焼党）
起源 ―― カルボナリ党は十九世紀に非常に評判となったもので、数多くの小説がこれを題材にとりあつかった。カルボナリ党の陰謀はよく知られているがその起源についてはそれほど人々に知られていない。カルボナリ党の最初は、伐木夫または炭焼夫のまったく無害な結社であったようである。それはその名の示すように樵夫やその他森林で働く人々の同業組合の一種であったが、実際には社会のあらゆる階層の人々の加入を認めていた。この「森林のメーソン」の会合場所（職場ともいわれた）は特に野外であったが、入社式の儀式や会員の相互認識符号や合い言葉などをつくっていた。この結社は相互の福利の増進のほか娯楽の促進をはかっていたが、ときには卑俗な楽しみをも普及させていた。このような無害な同業組合から王政復古時代の警察に抵抗したイタリアやフランスのカルボナリ党への推移は、一体どのようにして行なわれたのだろうか。反ナポレオン的秘密結社たるフィラデルフ団またはオリンピアン団*の創設者たるウデ大佐（著名なマレ将軍の友）が一役演じたと見ることは可能だが、それとカルボナリ党との系譜関係にはかなり神秘的な点が残されている。ウデ大佐は彼の教義を普及するため、ジュラ地方の炭焼夫たちの勢力の支持を得たといわれ、この炭焼夫たちがイタリアのカルボナリ党の起源であると推測されている。フリーメーソンとカルボナリとの関係もまたかなり神秘につつまれた点が多い。
* フランスの第一帝政時代の秘密結社である。
イタリアのカルボナリ ―― カルボナリ党はミュラ*がナポリ王として支配者だった時代の末期、イタリア南部に導入されたのだが、それを導いたのは疑いもなくフランス人であって、これらフランス人はジュラ地区の炭焼夫の同業組合、あるいは「従兄弟組合」といわれているものに範をとってこの結社を組織したもののようである。政治的勢力としてのイタリアのカルボナリ党の原動力はミュラの部下、警察大臣マゲラの仕事であった。マゲラはナポレオンの敵で、ミュラを説得して一八一四年連合軍に加担させた。マゲラの理想はイタリアを立憲王国として独立させることであった。この目的のため彼は絶対権力には、ナポレナンであれブルボン王朝であれこれに対抗するためきわめて好都合な手段となると考えられたカルボナリ党を利用した。そして旧王朝がイタリア王国の支配者となった時がまさしくその好機であった。このためカルボナリの権力はきわめて迅速に増大していった。「カラブリアやアブルッチの一部の都市では全男子人口はカルボナリ党に加入していた」とＪ・Ｈ・レッパーは指摘している。カルボナリ党はこのように社会の全階層から党員を補充し、党員に軍事訓練を施し、しかも党員の過失は秘密法廷により裁き、国内の普通法による裁判請求もこの法廷の許可なしには認められぬという国内における真の一国をつくっていた。フェルディナンド王のナポリへの帰還のとき、その警察大臣カノッサはカルボナリ党に対して激しい闘争を企て、これに対抗する秘密結社カルデラリ党を設立したが、それは党員があまりにもはなはだしい非行を犯したため一八一六年王令によって廃止されてしまった。これに反しカルボナリ党はますます勢力が強大となった。一方この間カラブリアやアブルッチ地方に相当数の結社が生まれたが、軍事的に組織されたその結社員が非常に数多くの政治的犯罪をおかしていたため、イタリア国王はイギリスの一将軍の来援を求めてその討伐を行なった。またこの間にカルボナリ党よりは穏健な結社がイタリア南部および北部の地方にも結成されていた。それらはオーストリア軍をイタリア北部から追い出すという願望により固く一致し、絶対的権力打倒を共同の目的としていた。イタリアのカルボナリ党およびそれと共同の幹から生じた数多くの結社の歴史はきわめて複雑であって、その細部に詳しく立ち入ることはできない。ただイタリア独立の運動は、ナポリ王国に侵入し同王国およびピエモンテにまで絶対主義政権を樹立していたオーストリア軍のために失敗したことは指摘しておこう。しかし、その独立運動はけっして消滅せず、カルボナリ党の運動も十九世紀においてはその企図を成功せしめるため種々の策謀をやめることはできなかった。
* ナポレオンの義兄弟で、ナポリ国王（一八〇四 ― 一八一四）。〔訳者〕
一八二一年以後多くのカルボナリ党員は海外に難をさけ、海外で支部を組織したが、この間イタリア全土にわたってあらゆる種類の革命的結社が種々の名を用いて出現していた。一八三一年の蜂起の後オーストリアは再びイタリアに対する支配を確立した。
その後、革命運動の指導権は最初の策謀者の手からつぎの人々の手に移った。一八三四年四月、各国の政治運動亡命者の一群はベルンに集合し、国際的秘密革命結社「青年ヨーロッパ」を設立することに意見の一致を見た。それはマッチーニの活動の産物であった。彼は特に、青年ヨーロッパのイタリア支部「青年イタリア」の活動に力を注いだ。これらの秘密結社のすべての活動がイタリアの統一達成およびオーストリアの支配に対する闘争に大きな役割を演じた次第はすでに周知のところであるから、われわれはあらゆる歴史の入門書に扱われ、十分人口に膾炙しているヨーロッパ史のこの部分にここでこれ以上立ち入るつもりはない。たとえば誰でも知っているとおりルイ・ナポレオン・ボナパルト（後のナポレオン三世）もカルボナリ党の支部に関係をもっており、彼はその宣誓を忠実に守り、イタリアの解放に大いに貢献したのであった。
フランスのカルボナリ ―― カルボナリはきわめて不思議な発展をとげてきた。実際、以上に明らかにしたようにそれは古い時代の博愛的・相互扶助的同業組合である炭焼夫組合から出発し、イタリアに輸入されるや恐るべき政治的勢力となり、ただオーストリア軍にだけ ―― 一時的に ―― 抑圧されていたにすぎなかった。一八二〇年、このカルボナリ党はナポリで入社式をうけた二人のフランス青年によってフランスに輸入された。この二人のフランス青年は五人の友を入社せしめ、七人で大ロッジを設置したが、それがまもなく全フランスにひろがっていった。「フランス大ロッジ*」が党員および勢力を拡大するためにとった方法は秘密と安全とを同時に確保するよう賢明に計画されたものであった。党員の新規加入には最大の注意が払われ、新入者はその前歴に対する綿密な調査の後はじめて加入を許可された。会合は深夜行なわれ、場所には人気のないところが選ばれ、あらゆる命令は口頭によって伝達された。また党員は必要な場合に限って、符号による伝達を行なっていた。入社式に際して加入志望者は短刀を前にしてあらゆる王政に対する排撃を宣誓していた。
* これとフリーメーソンの「フランスの大ロッジ」と混同してはならない（第一部第五章フリーメーソン参照）。
「新しい支部が設立されたときは本部の二人が来てその第一の党員に入社式を行ない、彼を支部長とした。本部の二人は副支部長および監事に就任した。しかし新支部長は二人の本部における地位はまったく知らされず、本部との連絡は副支部長が行ない、監事は支部の内部の事務を統御していた。裏切りの危険をさけるため支部の党員教は二十人に限定され、支部以下の機関の相互間の連絡は禁じられていた*。」一八二二年フランスには約六万のカルボナリ党員があったが、党員の前身は主として軍人、学生および労働者であった。カルボナリ党の主要な目的は力によって王政を打倒するにあったから、各党員は一挺の小銃と二十発の弾薬を携行しなければならなかった。ラ・ファイエットに対しては大棟梁の地位が捧げられ、ラ・ファイエットはこれを受諾したが同時に他の自由解放党の主要な首領（マニュエル、ダルジャンソンなど）もこの運動に参加していた。
* レッパー、前掲書一七八ページ。
カルボナリ党はきわめて中央集権的な組織を有したにもかかわらず、希望するように迅速には王政を打倒することはできなかった。一八二一年十二月二十九日がベルフォルを出発点とすべき総決起と共和国宣言発表の予定期日と定められていたが、ラ・ファイエットが所定の会合に到着するのが遅れたため、ことは完全な失敗に終わった。そのうち王室直属の警察がこの準備されていた大陰謀をかぎつけたし、マルセイユ、リヨン、ソーミュール、ラ・ロシェルなどで行なわれる予定であった暴動の失敗もけっきょく一層激烈な弾圧の手をはやく招くこととなってしまった（非常な反響をおこした裁判の後パリで死刑に処せられた「ラ・ロシェルの四人の曹長」のエピソードがある）。そればかりか、地方の党員は名前さえ知らない支部の首脳者に服従することに不満であったため、党内の統一もみだれてきていた。しかしながら、フランスのカルボナリ党は一八三〇年まで王政復古に反対して策動を続けた、その後この党員たちはルイ・フィリップ王に対抗する革命的結社を結成したが、これらの党員たちが一八四八年の共和国設立の原動力なのであった。
カルボナリの組織と位階制度 ―― カルボナリは一八一四年の創設とともに、ジュラ地方の昔の炭焼組合の慣習とメーソンの規則に範をとった組織をつくった。党員すなわち「善良なる従兄弟」は従弟と親方とにわかれていた。「党の儀礼に従うと、カルボナリの集会所は木の羽目板をはり、板石を敷いた場所におかれるべきであった。その室の一端に四角になってない切株がおかれ、それが親方の席であったが、その上に、布の敷布・水・塩・十字架・木の葉・棒・火・土・さんざしの花冠・糸をまいた玉などの種々の品物がおかれ、さらにこれらの象徴の最後のものとして青、赤、黒の三つのリボンがおかれていた。親方の後方の壁には発光的三角形が描かれそこに親方の位階のためにのみに用いられる言葉の頭文字が記されている。左方には集会所の武器模様の三角形、右方には徒弟の位階の神聖な言葉の頭文字を模様とした二つの三角形が描かれている*。」本部はナポリにおかれたがそれは同時に最高会議と控訴院の役割を果たしていた。本部は法律と党の規律を制定し、かつ党の規約をおさめた「黄金の書」および許可されなかった入党希望者と何らかの理由により追放された党員の名簿である「黒書」の二冊の原簿を保持していた。入社式の儀礼はまったく宗教的な感じのものであった。「徒弟の段階では加入希望者は眼かくしをされ、斧の上で団の秘密を守ることと難事に際しては善良なる従兄弟を助けることを誓う。親方の階級になると昇進予定者はピラト**の名と彼の二人の助手カヤファとヘロデの名を受ける、それからまた眼をかくされて、儀式の間中にわたってキリストの役割をまねるのである***。」一部の著者によると、このほかに二、三の高位の位階があり、その儀式はとくにこみいったものであるといわれる。すなわち昇進予定者は十字架につけられ、他の団員たちはオーストリア兵に擬装し、空砲ではあるが十字架に向かって銃をもって一斉射撃をするという。このような位階の存在についてはしかしまだ推測の域を脱しない。
* レッパー、前掲書一三九ページ。
** ピラト＝キリストを十字架にかけることを命じたユダヤの総督。
*** レッパー前掲書、一四〇ページ。
弾圧がだんだん激しくなるとともに、カルボナリは警察に追われているため、入社式の儀式をぎりぎりの最小限に簡素化しなければならなかった。マッチーニは彼が非常に若い時、ドリアという人によってうけた入社式の模様をつぎのように語っている。「彼は私に政府の迫害と目的達成に必要な用心のため、たとえ少数でも党員が集合することは不可能になったと告げてくれた。このため私は若干の試練、儀礼、儀式を免除された。彼は私に私が固い行動の決心をしているがどうか、私に与えられる命令に対する服従の心構え、および党の幸福のために要求されたとき犠牲に応ずる心構えの有無などを尋ねた。それから私を膝まずかせ、鞘から短刀を抜き、低い位階の入社者によって作られた宣誓の文句を誦した後、私にも彼に従って復唱させた。それから私は同志を認識することを可能ならしめる二、三の符号を教えてもらい、釈放された。」
フランスのカルボナリはこの儀礼中の宗教的要素をまったく除去して、儀礼をまったく改革してしまった。しかしこの宗教的要素こそはイタリアのカルボナリに支配的な特徴だったのである*。
* カルボナリ党はアレクサンドル・デュマの小説『パリのモヒカン族』にでてくる。
第五章 アイルランドの秘密結社
ヘンリ八世がアイルランドに対して決定的なイギリスの支配を確立して以来、アイルランドは独立回復のためたえず多くの企図を行なってきた。エリザベス女王時代から不屈の独立派、ウッド・カーンとよばれる叛徒があってイギリス当局に対して種々のゲリラ的活動を続けてきた。しかしそれらは言葉の完全な意味での秘密結社ではなかった。ようやく十八世紀の末期に秘密結社が結成されたが、今日に至るまでのその重要なものを以下において説明しよう。
統一アイルランド党 ―― 統一アイルランド党（United Irishmen）という結社は一七八一年ベルファースト（北アイルランド）に設立された。その目的はフランスの援助によってイギリスの支配の覊絆を脱しようとするにあった。カトリック教徒たるアイルランド人は熱烈なジェームズ二世党支持者（すなわち一六八八年廃されたスチュアート王朝の支持者）で、ルイ十四世がジェームズ・エドワード・スチュワートの王位僭望を支持して以来、フランスを彼らの味方であると考えていた。統一アイルランド党はアメリカの独立戦争およびフランス革命のイデオロギーによって深い影響をうけたが、そのことは加入者が暗誦しなければならないつぎの「教義問答」にも示されている。
問 ―― 貴方は正義の士ですか？
答 ―― 私は正義の士です。
問 ―― 貴方はどのように正しいのか？
答 ―― 藺のようにまっすぐです。
問 ―― では貴方は永続していけますか？
答 ―― 真理、忠誠、統一、自由において永続いたします。
問 ―― 手に持っているものは何ですか？
答 ―― 緑の小枝です。
問 ―― それはどこから来ましたか？
答 ―― アメリカです。
問 ―― それはどこで花を開きましたか？
答 ―― フランスです。
問 ―― 貴方はそれをどこに植えるつもりですか？
答 ―― イギリスの王冠にです。
一七九六年、この結社はフランスの五執政官政府（大革命後一七九五 ― 九九年）と援助とりきめのためエドワード・フィツジェラルド卿を代表として遺わした。フランスはオシュ将軍指揮下の軍隊を輸送するため艦隊を組織したが、暴風雨のため艦隊はばらばらになり、遠征軍はまったく予定されなかった海岸の一地点に上陸を余儀なくされた。その後フランス軍は再び乗船しなければならなくなり、アイルランド党によってアルスターに集結した十万の兵員は戦うこともできず離散しなければならなかった。
シン・フェイン ―― 十九世紀になってアイルランド人は最初合法的手段によって自治を達成しようと試みた。しかしイギリス政府のぐずぐずした態度に倦き足らず、一部のアイルランド人は直接行動に訴えるに至った。そこで十九世紀末シン・フェイン（「われらただひとり」という意味のゲール語 ―― ケルト系）という名で知られた秘密結社がつくられた。イギリス当局に対する加害事件は数をまし、ほどなくアイルランドの独立を目的とした武装蜂起もおこるに至った（最も重要なのは一九一六年のそれである）。われわれはしばしば伝えられ*、相当数の小説に題材を提供したこのシン・フェインの活動についてはあまり強調しないでおこう。アイルランド人はついにイギリス政府に譲歩させるに至った。アイルランドの革命部隊が一九二一年の蜂起後、アイルランド自由国家の創立を獲得した次第は周知のとおりである**。
* 消極的抵抗党であったシン・フェインが状況によって武装蜂起をおこすことを余儀なくされたことは注目しなければならない。
** R. Chauviré, Histoire de l'Irlands, «Que sais-je?» Nº394.(Ｒ・ショーヴィレ『アイルランドの歴史』文庫クセジュ)参照。
アルスター問題と《Ｉ・Ｒ・Ａ》 ―― アルスター問題、すなわち住民の大多数（五六パーセント）が新教徒で、クロムウエル時代に同地に移住したイギリスの移民の子孫の居住する北アイルランドの問題は、アイルランドとイギリスとの関係において常にいまわしいものであった。すでに十九世紀の初め二つの秘密結社が相互にはげしく、時には血を流して闘争をつづけていた。その一方はカトリック教徒のリボン党で他方は新教徒で英王室に忠誠を誓うオレンジ党である。今日においてもアイルランド自由国は特権的地位を認められたにもかかわらず、アルスター問題をめぐってイギリスとの間には常に紛争が続いている。秘密結社「アイルランド共和党軍」（Ｉ・Ｒ・Ａ）は暴力によって統一を実現しようと欲している。この目的のためＩ・Ｒ・Ａはアイルランド北部において一連のサボタージュを続けることをやめず、ときには暴力行為をもあえてしている。アイルランド政府は統一には賛成であるが、こうした暴力を非難している。オレンジ党のほうもまた親英的で、反カトリック的活動を依然として続けている。
第六章 ク・クラックス・クラン
起源と創立 ―― 南北戦争による南部諸州の敗北は同地方一帯に居住する白人には不愉快な情勢をつくりだした。奴隷たちは解放され、しかもそれと同時に選挙権を付与されたため、南部諸州では政治的に過半数を制し、旧所有者たちに対して巨大な権限を持つに至っていた。奴隷の旧所有者たちはそのうえ、北軍の厳しい占領下におかれていたが、これに対して反撃しようと欲した。こうして南部連合軍の将校の一団はナシュヴィル（テネシー州）にク・クラックス・クランという名称で知られる秘密結社を設立したのである（この奇妙な名称は擬声詞で、兵隊が旧式の小銃に装塡して発射するときの音を模倣したものと考えられている）。クランまたは別の名「南部の見えざる帝国」はまもなく非常に拡大し、洞窟(デン)といわれる支部の数を増していた。加入者は宣誓をした後、口頭によって伝えられる認識記号を用いていた。入社式の儀式や会合は頭巾つきの袖なし外套やその他奇妙な装飾などの服装で容易に識別されていた。最初、クランの活動は一部のゆきすぎに対して報復するのと、黒人の大衆を、夜間松明をかかげ、異様な服装による騎馬遠征や、以前の奴隷たちを脅かすための幽霊姿で儀式を行なったり、遠くまでよく響く宣言などによって威嚇するだけに止まっていた。しかしまもなくクランの党員たちは、タールを塗ったり羽毛を巻く刑罰、しだいに残酷さを加える懲罰的巡邏（南方諸州の紳士たちがクラン党員の制服をして道路を巡察し、彼らが勝手に定めた時刻以後に出会う黒人に革紐のむちをあてていた）、または選挙権を行使しようとする黒人に対するリンチなどあらゆる誅求をあえて行なうようになった。その結果ついに連邦政府も問題を重視しだし、一八七一年には同党解散の法案を議決した。しかしながら同党の終焉をもたらしたのはとりわけ情勢の発展であった。すなわち「北部においては復讐と弾圧の気持が人々を動かすことをやめ、連邦軍隊も南部諸州から撒退してしまった。しかも南部諸州も選挙法の改正によって黒人から自由権を奪ったため白人が以前の経済的、社会的、ならびに政治的優越を取り戻してきた。こうしてクランのような強圧機関の必要はだんだんと認められなくなったので、クランはとうとうその首領フォレス将軍によって解散されたのである*」。
* レッパー、前掲書二六六ページ。
クランの復活 ―― しかしながらクランは第一次世界大戦に乗じて復活することとなった。実際、黒人兵はヨーロッパ各国民の有色人種に対する差別的取り扱いを経験してアメリカに帰還したが、白人によって維持されている低い地位にいつまでも満足して従う気持を失ってきた（南部諸州の一部では黒人は白人の三倍もの人口をもちながらほとんど選挙権をもっていなかった）。そしてその不満を公然と表明することさえ躊躇しなかった。
実際のところは、ク・クラックス・クランはアメリカの大戦参加を待たずして復活していた。一九一六年に前メソジスト教牧師Ｗ・Ｊ・シモンズに指導された三十四人の白人はアトランタ（ジョージア州）を俯瞰する山の上に「火の十字」をうちたて、白衣に帽巾つき袖なし外套をつけてクランの再建を誓った。再建されたクランは法的承認を要求し、ジョージア州の最高裁判所からそれを獲得した。その公表された目的は「人々に騎士道の神聖な原理を教え、品性を向上せしめ、家庭と婦人の純潔を守り、愛国心を支持し、白人の優越を維持する」にあった。とりわけ黒人帰還兵の精神的態度に不信を抱いた白人たちがその脅かされた優越を維持しようとしておこした紛争の後、クランは大多数の州で著しい発展をとげた。とくにその現実の目的が反黒人的人種主義に相当数のアメリカ人の切実に抱く一連の問題、すなわちあらゆる商業の独占者と見られたユダヤ人に対する闘争、旧いプロテスタント精神に対しカトリシズムが実現した大きい進歩に対する反対や、ラテン諸国出身の移民の入国禁止などを結びつけていたため、クランの発展は一層めざましいものがあった。Ａ・ラントワヌの指摘するように「この民衆の偏見を利用してつくられた計画は巧妙に考案されたもので、その一部には賛成できなかったが他の点にはまったく魅力を感じていたアメリカ人はクランに加盟することにより、この計画の全部を支持し、それを正当づけていた」。クランの成員数は恐るべき速度で増加し、加盟者は日に何千人にも及んでいた。もちろん帽巾つき袖なし外套をつけて行なう入社式の儀式や新入者の行なわねばならぬ厳粛な宣誓の存在は「偉大なる子供」であるアメリカ人に喜んで歓迎されぬはずはなかった（Ｃ・Ｗ・ファーガソンの表現によれば「アメリカは五千万人のクランの同志の国である」。もとより局外者の眼には触れない儀式に対する愛好心と、学生の団体でさえ秘密結社的格好をすることを欲し、しかもフリーメーソンがあらゆる特有の徽章や象徴的装飾をつけて街頭を行列してあるくアメリカ国民のもつ多彩な装飾服をした行列に対する愛着心との間には不思議な結び付きが存在している）。残念なことにクランの活動は罪のない行列や言葉だけの脅迫だけに止まらなかった。一九二二年十一月、クランによってまたその指令に基づいて行なわれた加害事件（全身にとけたタールを塗りその上に羽毛を巻く刑罰、鞭打、黒人やユダヤ人に対するリンチ、傷害、酸を用いて焼印をおすことなど）の数は一か年間にテキサス州一州だけでおこったものだけでも、上院に提出された正式の報告によると五百を越していた。ほどなく加入者数が百万近くに達した（一九二二年十二月）と推定されるにいたったク・クラックス・クランは今や公共的権力をまったく無視しうるほど強力な力をもつようになったと信ずるに至った。ニューヨーク市長はそれから数週間するかしないうちに同市警察に対して命令を下して州内から特有の服装と特有の徽章をつけたクランの首領および加入者を追放させ、教会においてなされていたカトリック教徒、ユダヤ人および黒人排撃の宣誓朗読の儀式を中止させた。クランはその「巨人の帝王」クラークの名において「全白人種を統合して有色人種に対する十字軍を試み、カトリック教徒に対する排斥運動をおこす」ため大陸に侵攻の準備中であると宣言しさえした。しかし、この時この秘密結社の終焉は近づいていた。ルイジアナ州においてクラン加入者の犯したきわめて恥ずべき加害事件がおこり、政府の命令や連邦当局の調査があったにもかかわらず事件は無罪のまま放任されていたが、多くの新聞が筆を揃えて「不可視の帝国」の行なった暴虐行為に対する攻撃を重ねた。この言論界の攻撃に答えてクランは「法廷に訴えても団の名誉を守る」決意があると宣言した。しかし言論界の攻撃はクランにとって致命的なものとなった。事実クラン自体の内部に抗争がおこり、「帝王的魔法師」シモンズはエヴァンスという男に地位を奪われた。これに対しシモンズはジョージア州の最高裁判所に提訴してその地位の回復を要求した。このため裁判沙汰となったが、その結果あらゆる種類の汚職の事実が一般に暴露されてしまった。すなわち役員の腐敗、百万ドルに近い資金の横領、クランの首領者たちによる金庫からの巨額の不正支出などである。すでにクランに対して反感を有していた世論 ―― クランが全力をあげて支持していたアルコール飲料禁止法案の可決によりとくに著しくなったが ―― はクランに対し堂々と非難の声をあげた。このため加入者も著しく減少した。一九三〇年頃から後はク・クラックス・クランは人々の口に上ることがだんだんと少なくなった。しかしそれは一九四五年、第二の復活を見、南部諸州の黒人に対してまた活動をはじめた。いずれにせよ、連邦当局は今やこの人種差別運動に対しては、断固戦う決意をもっているようである*。
* William Peirce Randel, Le Ku Klux Klan, trad. franç., Paris (A. Michel), 1966(ウィリアム・パース・ランデル『ク・クラックス・クラン』仏訳)
第七章 マフィア
その名称が格言にまでなっているこのシチリアの秘密結社は十九世紀の初め、ナポリの王室がナポレオン軍に追われ、ネルソン麾下の英艦隊の保護の下にシチリアに避難したときに生まれたのであった。当時シチリア島は盗賊がほしいままに横行し、相互に敵対しあっていた彼らの徒党は全島住民から金品を強奪していた。彼らの横行を抑えるため、治安維持に必要なだけ十分の兵力をもたなかった王は自己の資力でこれら盗賊群の一部を傭いこれに「農村憲兵隊」と名づけて、島内の警察権を委託した。その後同島内で永く支配力をもつことになった秘密組織マフィアは、こうして結成されたのである。そして政府が正常の行政状態に復帰しようとしたときにも、マフィアは依然として存在しつづけ、あらゆる警察力の行使を阻止していた。ヘロン・レッパーは「政府からの資金援助を中止された盗賊団は、その後も彼ら自らの負担によって仕事を継続し、現在秩序に対して不平不満をもっている分子は何人でもその陣営にひき入れていた。しかも残念なことには彼らの仲間に加わる分子のあとはつきることなく続く可能性があった。なぜならマフィアの初期の時代、シチリアにおける硫黄鉱山や小規模農園ではたらく労働者の生活はきわめて悲惨なものであったから」とのべている。マフィアはこうして社会のあらゆる階層から支持者を得ていたが、市町村当局者や司法職の中からさえも参加者を見出していた。そして、大土地所有者に搾取されるままであった農民の重荷を軽減することには役立たない正規の法律に対してまったく無関心であったシチリアの農民たちの希望する即決の裁判をマフィアは実行していたのである。しかもシチリアは数世紀前から道徳的、社会的に極度の混乱状態にあって、相つぐ政権下の行政当局も公共の福祉には少しも関心をもっていなかったため、この農民の即決裁判に対する希望は一層強いものとなっていた。もちろんマフィアの党員にも搾取を行なうものがあり、あまりにも強い誘惑にかられて悪事を働くものもあった。それでも民衆は警察に訴えるよりはこれら徒党の強盗や殺人の犠牲となることを甘受していた。シチリア人はマフィアによって回復された秩序を尊敬し、犯罪のあった時も、犯人を司法当局に通告することを拒否していた。一九二四年ムッソリーニはイタリアの全秘密結社を撲滅しようとして、シチリア知事モリに命じて同島のマフィアを討伐させたことがあった。モリは多数の警察力によって全島に政府の支配を確立することに成功した。それでも実際のところマフィアは完全に壊滅しなかった。それにシチリアは山国で交通が不便な土地であるため「人々から愛される盗賊群」の天国であって、彼らは警察力の浸透を阻止し、しかも全住民の支持をうけていたのである。マフィアは多くの話題となっていた。すなわち新聞はマフィア党員が党の財政の維持運営のためにとった多くのやり方（重要人物からの没収、大所得者からの強制献金など）については多くの報道を行なった。しかしマフィアの内部組織、その特有の綱領（オメルタ）および党員に対する入社式の儀式はまだ十分わかっていない。マフィア党員は十人の組をつくり、十一人目の首長がそれを指揮していたが、これらの組の首長は他の組の首長を知らないでいた（これは密告の危険を少なくするためにとられた措置である）。ただ入社式の儀礼の模様はマフィアの一党員がＰ・ジェイローと会談した際語ったところによって明らかだが、それはつぎのようである。「彼らは私を一つのテーブルに近よらしめた。そして十一人目の首長が私に≪おまえのまえにトラパニの聖母の像がある。その上におまえの右手をおけ、それから左手でこの錐をとれ、その錐を右手に刺し、聖母の像がすっかり流血でそまるまで血を流せ≫といった。この手術のあいだじゅう私はマフィアに対する絶対的忠誠の誓いを繰り返していた。」
両大戦の間に、移民たちは各国にマフィアの支部を設立した。そのうちの一部は一時期非常に活発に活動した、とくにアメリカではそうであった。そこでマフィアは恐るべき犯罪結社となってしまったが、それはシチリアにおける強い自治確立の要求とはまったく何の関係もないものである。
第八章 犯罪的結社
ヨーロッパ各国社会の底辺には多数の犯罪者の秘密結社、悪党の結社が存在しており、多くの文学作品はそれらについての記憶を伝えている。フランスではとくに百年戦争（一三三六 ― 一四五二）およびその結果生じた大混乱ののち無法者の秘密結社の数がましていた。ヴィクトル・ユゴーの『パリのノートルダム』によって、人々は浮浪者、乞食、「宿なし」どもの王国である有名な「奇蹟の中庭クール・ド・ミラクル」の存在を知っている。フランソワ・ヴィヨン*もこの宿なしどもの仲間であったが、彼らは特有の階級制度、政府、加入の儀礼、団員相互の認識符号および秘密の言語をもった真の教団的組織をつくっていた（フランソワ・ヴィヨンは浮浪者たちの隠語または乞食仲間の隠語でバラードを書いたのであった）。これら浮浪者たちの前身は種々さまざまで、本物の悪党、仕事にあふれた労働者、脱走兵、街のゆすり、香具師やし、占師、破産した商人、浮浪者、あらゆる種類の落伍者、常軌を逸したものたち、ジプシー、売笑婦などいろいろあったが、大体五つの「種族」にわかれていた。その五つの種族とは「兵隊」、ヴィヨンもこの仲間であった「行商人」、乞食すなわち「五銭玉の住民」（グラン・コエスル国住民**）、「ジプシー」、「盗賊」であった。
* フランソワ・ヴィヨン＝一五世紀のフランスの詩人、一四三一年パリに生まれ、一四八九年頃死、数奇な生涯をおくり、何度も絞首刑に処せられるところを危く免れた。
** グラン・コエスルとは香具師仲間の親分が仲間からつけてもらった称号で「乞食大王」の意。〔訳者〕だいたいこれと同じ時代（十五世紀）イギリスにも類似の結社が発達した。それはエリザベス王朝時代には公の秩序に対する真の脅威にまでなったが、他の結社と同じく多くの「職分」をともなった階級制度をもち、また特別の隠語や入社式の儀式をもっていた。スペインやイタリアでも同じように、無法者たちはちょっとのことがあっても警察とことをかまえる乞食、浮浪者、脱走兵などをあつめた特別の結社をつくっていた。現代ではこういう悪党の結社は昔日のような絵画的美しさの多くを失ってしまったが、今日でも依然として存在し、特別の「環境」をつくっている。
最も風変わりな犯罪的秘密結社の一つはインドのサッグズ（Thugs）であるが、イギリス当局はこれを国外に追放するのに成功した。これらの「暗殺者たち」は金銭的理由からも宗教的理由からも活動していた。この風変わりな結社は犯罪的秘密結社ともあるいは一つの宗教的分派とも見ることができる。サッグズ団はその結社の起源を物語る一つの伝説をもっている。彼らは、古典的なヒンズー教の教義をもととして、世界のはじめには「一つは創造、もう一つは破壊の二つの力があり、両者はともに至高の存在からの流出であった。この二つの力はたえず闘争を続けていた。ところが、創造の力は非常に速かに地上に人口を繁殖せしめたため、破壊の力はこれに抗していくことができず、何か援助をうける方法はないかと捜し求めた。このため破壊の力の配偶者カーリ（Kâli）は人間の形をした存在をこしらえ、これに生命を与えた。ついでカーリは自分に対する熱烈な支持者を相当数糾合し、彼らにサッグズの名を与えた。そしてカーリはサッグズに対して暗殺の技術を教え、それによって彼女の製作した存在の破壊にあたらせた。それ以来サッグズ団はこの暗殺術を用いてきたのである*」と主張している。
* レッパー、前掲書二七六 ― 二七七ページ。
結論
以上のようにわれわれは読者に主要な秘密団体の概略を叙述してきた。紙面に余裕があればこれらの組織についても少し十分詳細な説明をすることができたであろうし、また本書では触れることをやめなければならなかったその他の多くの多かれ少なかれ秘密的性格をもったほかの団体についても述べることができたであろう。ここにふれなかった入社的団体のなかにはオッド・フェローズ（これはフリーメーソンについで多数の会員を有するアメリカの組織である）やピティアスの騎士団（これはピタゴラス派の団体の継承であると自称し、現在アメリカで非常にひろまっている）をはじめ、一般大衆には知られていないような宗教の分派が多数存在するパリ（Ｐ・ジェイローの著作参照）、リヨン、ニューヨーク、ロンドン、ベルリンなどの都市における無数の小礼拝堂などがある。またここに触れなかった政治的秘密結社のなかにはバルカン諸国におけるいろいろの組織（マケドニアのコミタディス、クロアチアのウスタチスなど）やコロンブスの騎士団（米国のカトリック的秘密結社で、フリーメーソンに対抗してつくられたもの、カナダおよびアメリカにひろまっている）やツァー治下のロシアにおける地下運動団体、あるいはギリシアのヘタイレア、ポーランドのいろいろの結社、十九世紀のイスパニアにおけるコムネロスなどなんと多くのものがあることであろう。従来存在したあるいは現になお存在している秘密団の名を列挙するだけでも、本書のような小冊子では不十分であろう。
そこでこれらのすべての運動についての客観的研究のもつ重要性について簡単に要点をあげることとしよう。
（一） 第一に人類の一般的歴史をつくろうとすれば、これら秘密団体をよく知っておくことが必要である。たとえばカルボナリ党の運動やその他の類似した組織について相当深い知識がなければ十九世紀のイタリアについてばかりでなくフランスのブルボン王朝復興時代や七月王政時代について何らかの理解を得ることは不可能である。他方また十八世紀におけるフリーメーソンについての知識をもつことはフランス革命のイデオロギー上の原因についての有効な情報をもたらすことになる。
（二） 宗教史あるいはもっと一般的にいって思想史はこの種の研究なしにすますことはできない。古代の末期におけるグノーシス派や現代におけるフリーメーソンのような運動は同時代の思潮に大きな影響を及ぼしている。
（三） 社会学もまたこれら秘密団体の形成、構造および儀礼について綿密に研究をしなければならない。社会学的研究は歴史家に対して好奇心をそそる、興味ある比較を可能ならしめるのであるから、それによる知識の増加は相互に役立つのである。Ｏ・Ｅ・ブリアムもこの意味でつぎのように述べている。「原始的な密儀と秘密団体との間には種々の差はあろうが、両者はともに加入に際して、あらゆる種類の試練とか入社式の儀式を伴うという共通の特長をもっている。この両者は知識の発達の現段階においては顕著な役割を演じているため、多くの著作者たちは密儀および一般的に秘密団体はこの入社式の儀式からはじまったのであるという見解を支持している。事実、われわれは入社式の儀式を密儀の本質の最もすぐれた結晶と見ることができる。」
（四） 最後に、心理学ももろもろの秘密団体、および人間をしてこのような団体を形成せしめるのにはたらく感情を研究することによって、興味ある光明を得ることができるのである。入社式および儀礼や象徴が新加入者の潜在意識に作用するメカニズムについての知識は宗教的感情を研究するものにとっても大きい示唆を与えることができるのである。
「入社式」的組織はわれわれに「装飾の裏面」を明らかならしめる。またそれによって「正式の」哲学者や「正統派的」宗教とならんで、一般に考えられているよりははるかに重要な影響を及ぼしている不思議な、かくされた世界の全体を人は一瞥することができる。 ―― 政治的結社についていえば、あらゆる時代およびすべての国において行なわれた種々の制度の変革や相つぐ革命の発生においてこれらの結社が演じた第一義的役割を明らかならしめることも無益なことではない。
「秘密団体はなぜ存在するのか」 ―― しばしばこの問題が提出されてきた。たしかにこれに対する回答は考察の対象となる団体の性質により、またこれら団体の掲げている目的によって異なっている。しかし、しばしば心理学者によって認められている一般的事実がある。それは人間があらゆる形態における秘密に対して先天的要求の傾向をもち、自己の中に他の何人も入ることのできない聖殿を保持しようと欲すること、しかも人間はこの秘密的なものを他人に対し伝達しようとはせず、少数の親族とか友人だけでこれを分有しようとする要求をもつことである。そしてこのことは子供の場合に典型的にあらわれている。すなわち子供は、何度も指摘されているように、一種の封鎖的世界をつくり、成人の注意からのがれようと努める。そしてその世界はそれぞれ特有の伝統をもっているのである。子供の間にも両親や先生から教わるのではなく、子供たち相互の間で伝達されていく慣行や遊戯や物語やきまり文句がある*。またごくとるに足りない結社がきわめてしばしば秘密団体的な態度をとり、加入者に「入社式を行なおう」とすることはよく認められた事実である。
* J. Chateau, Le réel et l'imaginaire dans le jeu de l'enfant, Paris, Vrin, 1946.(Ｊ・シャトー、『児童の遊戯における現実的なものと想像的なもの』)
人間は多少漠然とではあるが、力とか富などに基づくのでなく価値にもとづく「質的な階級制度」に対して希望をいだくものである。というのはこの価値は「入社者」を高い次元の段階に高める超自然的な価値をもつ儀礼によって与えられるからである。Ｐ・ジェイローが指摘するように、フランス巡業中*の一大工ボン・ドリルが甲冑の着用を許されたからとて、彼の木工術に関する技術的知識はほんのわずかでもますものではない。したがってそれによって、世俗的意味における大工の職業的価値はましはしない。しかし彼はこれによって別の資格、高次の世界への転位、一種の超自然的係数を獲得するのである。このことは純然たる政治的団体においても同様に厳粛な宣誓や入社式の儀礼が存在することを説明してくれる。なぜならこの儀式的外形によって、加入者は仲間に対する一層大きい交誼とその役割に対するより大なる信頼を与えられるからである。たしかに個々人が秘密団体に加入する動機は常に高尚なものであるとは限らない。政治的団体のうちにおいても、真摯にその理想のために闘ってきた人もあるが、それと並んで便乗者、すなわちただもっぱらその暴力本能をみたすことだけしか求めないような人間が存在することはもちろんである。また「入社的」団体にもほとんどその目的に関心をもたない連中がしばしば参加していることがあることは、誰でも知っているとおりである。すなわち野心家たちは「有利な関係を結ぶため」その団体に支配的な強い連帯精神をあてにして加入するし、香具師的な人たちは一般人の軽信性を利用するために団体をつくっているのである。何はともあれ、われわれは厳密に客観的な研究をしようと欲したのである。本書で扱われたあらゆる問題についてさらに進んだ研究をしようと欲する方々には、方法論的にならべた巻末の文献が役にたつであろう。
* ギルドにおいては職人は親方の下で数年間修業後、親方になる前に各地を巡業して腕をみがくのが慣習であった。〔訳者〕
++++
A) 秘密結社についての一般的著作
R. Alleau, Sociétés secrétes, Paris (Encyclopédie《Planéte》), 1963; rééd. en《Livre de Poche》, 1969.(R・アロー『秘密結社』)
A. Billy, Chapelles et sociétés secrètes, Paris (Correa), 1951.(A・ビリー『礼拝堂と秘密結社』)
G. Breton, Les nuits secrètes de Paris, Ed.《Noir et Blanc》, 1962.(G・ブルトン『パリの秘密の夜』)
Arkon Daraul, Secret Societies, Londres (Frederic Muller), 1961.(アーコン・ダロール『秘密結社』)
S. Hutin, Histoire mondiales des Sociétés secrètes, èd.《Les Productions de Paris》, 1959.(S・ユタン『秘密結社の世界史』)
A. Lantoine, Les sociétés secrétes actuelles en Europe et en Amérique, Paris (P. U. F.), 1940.(A・ラントワヌ『ヨーロッパおよびアメリカの現在の秘密結社』)
J. Heron Lepper, Les sociétés secrètes, trad. de l'anglais, Paris (Payot), 1936.(J・ヘロン・レッパー『秘密結社』)
Jean-Charles Pichon, Histoire des sectes et sociétés secrètes, Paris (Robert Laffont), 1969, 2 vol.(ジャン＝シャルル・ピション『分派および秘密結社の歴史』2巻)
Revue mensuelle Le charivari (Paris), numéro spécial sur les sociétés secrètes (été 1969).(月刊雑誌『ル・シャリヴァリ』秘密結社特集号)
H. et G. S. Schreiber, Mysten, Maurer und Mormonen, Vienne, 1956.(H・シュライバー,G・S・シュライバー『密儀,メーソン,モルモン教』)
B 入社的組織
一般著作
L. Benoist, L'ésotérisme («Que sais-je?» nº1031).(L・ブノワ『秘伝主義』文庫クセジュ)
O. E. Briem, Les sociétés secrètes de Mystères, trad. du suédois, Paris (Payot), 1941.(O・E・ブリアム『密儀の秘密結社』)
T. W. Danzel, Magie et science secrète, trad. de l'allemand, Paris (Payot), 1939.(T・W・ダンツェル『呪術と密儀の科学』)
P. Geyraud, Les petites églises de Paris, Paris (Emile-Paul), 1937.(P・ジェイロー『パリの小教会』)―Les sociétés secrètes de Paris, id., 1938.(『パリの秘密結社』)―Les religions nouvelles de Paris, id., 1937.(『パリの新しい宗教』)―L'occultisme à Paris, id., 1952.(『パリの神秘学』)
M. P. Hall, An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Quabbalistic and Rosicrucian Philosophy, San Francisco, 1928.(M・P・ホール『メーソン,秘伝主義,カヴァラ,薔薇十字の哲学の百科辞典的概観』)
J. Marquès-Rivière, Amulettes, talismans et pentacles, Paris (Payot), 1938. (J・マルケス・リヴィエール『護符,お守り,五芒星』)―Histoire des doctrines ésotériques, id., 1940.(『秘伝教義の歴史』)
M. Monestier, Les sociétés secrètes féminines, Les Productions de Paris, 1963.(M・モネスティエ『婦人の秘密結社』)
G. K. Morberger-Thom, Geheimbünde, Geheimnisvolle Vereinigungen, Berlin, 1956.(G・K・モルベルゲルートム『秘密結社,秘伝主義団体』)
G. Welter, Histoire des sectes chrétiennes, Paris (Payot), 1950.(G・ウェルテ『キリスト教分派の歴史』)
入社式に関するもの
P. Gordon, L'initiation sexuelle et l'évolution religieuse, Paris (P. U. F.), 1946.(P・ゴルドン『性的入社式と宗教の発展』)―L'image du monde dans l'Antiquité, id., 1949.(『古代における世界像』)―La sacerdoce à travers les âges, Paris (La Clombe), 1950.(『各時代の司祭職』)
R. Guénon, Aperçus sur l'Initiation, Paris (Edition Traditionnelles), 1946.(R・ゲノン『入社式概観』)―Le Roi du Monde, id., 1950.(『世界の王』)
G. Persigout, Le cabinet de réflexion, Paris (Méré), 1946.(G・ペルシグー『反省の部屋』)
未開社会
H. Deschamps, Les religions de l'Afrique noire, «Que sais-je?», nº632.(H・デシャン『黒いアフリカの宗教』)
W.-E. Peuckert, Geheim Kulte, Heidelberg, 1951.(W-E・ポイケルト『密儀崇拝』)
A. Raponda-Walker et R. Sillans, Rites et croyances des peuples du Gabon, Paris (Présence Africaine), 1962.(A・ラポンタ・ワルケルとR・シランス『ガボンの儀礼と信仰』)
E. Schlesier, Die melanesischen Geheimkülte, Göttingen, 1958.(E・シュレジアー『メラネシアの秘密崇拝』)
P. Zahan, Sociétés d'initiation bambara, Paris et La Haye (Mouton et Cie), 1960.(P・ザアン『バンバラの入社式団体』)
エジプト
H. Durville, Mystères initiatiques, Paris, 1929.(H・デュルヴィル『入社式的密儀』)
G. Kolpatchky, Le livre des Morts des anciens Egyptiens, Paris (Omnium littéraire), 1965.(G・コルパチキー『古代エジプトの合い言葉の書』)
I. Schwallerde Lubicz, Her-Bak, Paris (Flammarion), 2 vol.(I・シュワラー・ド・リュビック『ヘル・バク』)
J. Vandier, La religion égyptienne, 2e édit., Paris (P. U. F.), 1949.(J・ヴァンディエ『エジプトの宗教』)
ギリシア
A. Boulanger, Orphée, Paris (Rieder), 1925.(A・ブーランジェ『オルフェウス』)
L. Gernet et A. Boulanger, Le génie grec dans la religion, Paris (A. Michel), 1938.(L・ジェルネ,A・ブーランジェ『宗教におけるギリシア精神』)
J. Mallinger, Pythagore et les Mystères, Paris (Niclaus), 1944.(J・マランジェ『ピタゴラスと密儀』)―Les secrets ésotériques des Pythagoriciens, id., 1946.(『ピタゴラス派秘伝団体』)
L. Robin, La pensée grecque, 2e édit., Paris (A. Michel), 1948.(L・ロバン『ギリシア思想』)
ローマ帝国,グノーシス派
F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris (Geuthner), 1929.(F・キュモン『ローマ異教徒における東方宗教』)
S. Hutin, Les gnostiques, «Que sais-je?», nº808.(S・ユタン『グノーシス教徒』文庫クセジュ)
Theodor Kraus, Hekate, Heidelberg (C. Winter), 1960.(テオドール・クラウス『ヘカテ』)
G. R. S. Mead, Fragments of a Faith forgotten, 4e édit, New York, 1960.(G・R・S・ミード『忘れられた信仰の断片』)
S. Pétrement, Le dualisme chez Platon, les gnostiques et les manichéens, Paris (P. U. F.), 1947.(S・ペトルマン『プラトンにおける二元論』)
H.-C. Puech, Le manichéisme, Paris (Musée Guimet), 1950.(H-C・ピュエク『マニ教』)
イスラム
Travaux des grands islamisants (Titus Burckardt, Henry Corbin, H. Massé, L. Massignon, etc.).(大イスラム研究者の著作集)
P. Ponsoye, L'Islam et la Graal, Paris (Denoël), 1956.(P・ポンソワ『イスラムと聖盃』)
中世,カバラ
E. Aegerter, Les hérésies du Moyen Age, Paris (P. U. F.), 1939.(E・エジェルテ『中世の異端者』)
A. Gautier-Walter, La chevalerie, Paris (La Table Ronde), 1966.(A・ゴーチエ＝ワルテ『騎士道』)
R. Guénon, L'ésoterisme de Dante, Paris (Éditions Traditionnelles), 1949.(R・ゲノン『ダンテの秘伝主義』)
F. Niel, Albigeois et Cathares («Que sais-je?»), nº689.(F・ニール『アルビジョワ派とカタール派』文庫クセジュ)
J.-H. Probst-Biraben, Les mystères des Templiers, Nice (Cahiers astrologiques), 1947.(J-H・プロブスト-ビラバン『聖堂騎士団の密儀』)
G. G. Scholem, Les grands courants de la mystique juive, trad. de l'anglais, Paris (Payot), 1950.(G・G・スコレム『ユダヤ神秘主義の大潮流』)
H. Serouya, La Kabbale, Paris (Grasset), 1947.(H・セルーヤ『カバラ』)
同業組合
Revue Atlantis, numéro spécial (mars-avril 1964).(雑誌『アトランティス』特別号,1964年3～4月)
L. Benoist, Le compagnonnage et les métiers («Que sais-je?», nº1203).(L・ブノワ『同業組合と職業』文庫クセジュ)
Fabred'Olivet, La vraie Maçonnerie, édit. par L. Cellier, Paris, (P. U. F.), 1954.(ファブル・ドリヴェ『真のメーソン』)
R. Lecotté, Archives historiques du compagnonnage, Paris (Fédération Folklorique d'Ile-de-France), 1956.(R・ルコッテ『同業組合の歴史的文献』)
Raoul Vergez, Les tours inachevées et La pendule à Salomon, romans (mais fondés sur des connaissances précises)(Editions Julliard).(ラウル・ヴェルジェ『完成しない巡業とソロモンの振子』)
薔薇十字団
R. Ambelain, Templiers et Rose-Croix, Paris (Adyar), 1955.(R・アンベラン『聖堂騎士団と薔薇十字団』)
P. Arnold, Histoire des Rose-Croix, Paris (Mercure de France), 1955.(P・アルノル『薔薇十字団の歴史』)
S. Hutin, Histoire des Rose-Croix, Paris (Courrier du Livre), 1969.(S・ユタン『薔薇十字団の歴史』)
S. Hutin et B. Whiteside, Paracelse, Paris (La Table Ronde), 1966.(S・ユタン,B・ホワイトサイド『パラケルスス』)
W. E. Peuckert, Die Rosenkreutzer, Iéna, 1928.(W・E・ポイケルト『薔薇十字団』)
Sédir, Les Rose-Croix, Paris (《Les Amitiés spirituelles》), 1964.(セディール『薔薇十字団』)
H. Spencer Lewis, Manuel rosicrucien, Villeneuve-Saint-Georges (A. M. O. R. C.), 1968.(H・スペンサー・ルイス『薔薇十字団の手引き』)
A. E. Waite, The Brotherhood of the Rosy Cross, réédit, New York (University Books), 1959.(A・E・ウェイト『薔薇十字の同志たち』)
P. Wittemans, Histoire des Rose-Croix, Paris (Adyar), 1925.(F・ウィッテマン『薔薇十字の歴史』)
フリーメーソン
R. Ambelain, Cérémonies et rituels de la Maçonnerie symbolique, Paris (N. Bussière), 1966.(R・アンベラン『象徴的メーソン団の儀式と儀礼』)
J. Boucher, La symbolique maçonnique, Paris (Dervy), 1948.(J・ブーシェ『メーソンの象徴』)
J. Corneloup, Shibboleth, Paris (Vitiano), 1964.(J・コルヌルー『シボレト』)
S. Hutin, Les Francs-Maçons, Paris (Ed. du Seuil), rééd., 1969.(S・ユタン『フリーメーソン』)
A. Lantoine, Hist. de la franc-maçonnerie française, Paris (Nourry), 1925-35, 3 vol.(A・ラントワヌ『フランスのフリーメーソンの歴史』)―La franc-maçonnerie, in Gorce et Mortier, Hist. gén. des religions, t. IV, Paris (Quillet), 1947, pp. 279-303.(『フリーメーソン』(ゴルス,モルティエ編の『宗教の一般史』中に所収)
P. Mariel,La Franc-Maçonnerie en France, Paris (Culture, Arts, Loisirs), 1969.(P・マリエル『フランスのフリーメーソン』)
P. Naudon, Les origines religieuses et corporatives de la franc-maçonnerie, Paris (Dervy), 1953.(P・ノードン『フリーメーソンの宗教的起源と同業組合的起源』―Histoire et rituels des hauts grades maconniques(id., 1966)(『メーソン高位位階の歴史と儀礼』)―La Franc-maçonnerie (coll. «Que sais-je?», nº1061)(『フリーメーソン』文庫クセジュ)
J. Palou, La franc-maçonnerie, Paris (Payot), 1964.(J・パルー『フリーメーソン』)
R. Peyrefitte, Les fils de la lumière, Paris (Flammarion), 1961.(R・ペイルフィット『光の子供』)
L.-J. Piérol, Le Cowan!, Paris (Vitiano), 1966.(L-P・ピエロル『ル・コワン』)
R. Priouret, La franc-maçonnerie sous les lys, Paris (Grasset), 1953.(R・プリウレ『百合のフリーメーソン』)
François Ribadeau-Dumas, Cagliostro, Paris (Arthaud), 1966.(フランソワ・リバドー・デュマ『カリオストロ』)―Les magiciens de Dieu, id. (Robert Laffont), 1970.(『神の呪術師』)
J. Tourniac, Symbolisme maçonnique et tradition chrétienne, Paris (Dervy), 1965.(J・トゥルニア『メーソンの象徴利用とキリスト教の伝統』)
Eugen Weber, Satan franc-maçon: la mystification de Léo Taxil, Paris (Julliard), 1964.(ユージェン・ウエーベル『フリーメーソンの悪魔』)
O. Wirth, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, nouv. edit., Laval (《Le Symbolisme》), 1962, 3 vol.(O・ウィルト『新加入者に理解されやすくしたフリーメーソン』)
Revues: Le Symbolisme, publié par Marius Lepage; Points de vue initiatiques (Grande Loge de France); Humanisme (Grand Orient de France).
C 政治的秘密結社
これに関する参考文献は次の著作のなかに見られる.
フランス語の著作の最良のものは：
E. Lennhoff, Histoire des sociétés politiques secrétés au XIXe et au XXe siècles. Paris, Payot, 1934.(E・ランオフ『19世紀および20世紀の秘密政治結社史』)
またカルボナリ党とマフィアについては：
A. Falcionelli,Les sociétés secrètes en Italie, trad. de l'italien, Paris, Payot, 1937.(A・ファルチオネリ『イタリアの秘密結社』)
最近の歴史的状況や今日の秘密の潮流については,月2回刊行の雑誌『遊星』Planète (56, rue Jacob, Paris, 6e)を見よ.ナチズムの舞台裏についてはRenè Alleau, Hitler et les sociétes secrètes, Grasset, 1969.(R・アロー『ヒトラーと秘密結社』)およびWerner Gerson, Le Nazisme, société secrète, Les Productions de Paris 1969.(W・ジェルソン『ナチズム,秘密結社』)を見よ.