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医疗占星术 Medical astrology

医疗占星术起源于公元前2000年~公元1000前年的迦勒底祭医(priest-physicians),西方传统称之为占星医学(Iatromathematics),是将人体部位、病症与医药与黄道十二宫、太阳、月亮等星座相对应的占星术分支学科。通过使用本命盘(natal chart),天宫图(horoscope),或疾运盘(The Decumbiture Chart)来断定身、心、灵的健康状态。占星医疗在印度、中国与埃及等古代文明的传统医疗体系中发挥着重要作用,而希腊-阿拉伯医学(Graeco-Arabic Medicine)是更是独成体系,例如希腊医圣希波克拉底本身就是一位占星学家。作为一门欧洲中世纪的重要学科与专业,当时的医疗从业者几乎都要接受占星术的教育培训。当时的医学书籍附有黄道带人的图解,用于在诊断时提供患者星座影响的病因参考、以及推算合适的治疗时机。十七世纪著名的草药兼内科医生尼古拉斯·库尔佩珀(Nicholas Culpeper)曾依靠出生图、占星术与草药为病患进行诊断治疗。他留下一句谚语为:“唯有占星家适合学习医疗,医疗人士没有占星术就像一盏无油的灯”。

通常人们认为天体运动会影响天气,而人类身体的小宇宙反映着自然界的大宇宙和有序的完整体系。因此类似的关系也存在于天体和人体之间。古代诗人马库斯·曼尼里乌斯(Marcus Manilius)在他的史诗诗歌《天文(Astronomica)》中设想每一个黄道带上的星座与人体的各个部位有所关联。古埃及法老拉美西斯陵墓中出土的天宫图显示出星体影响着人类所有的器官。正如赫密斯哲学的指导原则:“如其在上,如其在下,如其在内,如其在外”所示,医疗占星术的宗旨是协调个人的健康与宇宙和自然的万有生命力量。

体液学说 Humorism

它可能起源自古埃及医学,或古代美索不达米亚医学。但直到公元前400年左右才被古希腊哲学家体系化,成为体液学说。古希腊哲学家泰利斯曾经提出水是组成万物最根本的元素,恩培多克勒则提出火、水、土、气的四元素说。体液学说宣称人体是由四种体液构成,血液、黏液、黄胆汁和黑胆汁分别对应了四种元素、四种气质。四种体液在人体内失去平衡就会造成疾病。这个学说在希腊化时代广泛传至地中海区,古罗马医学、波斯医学、伊斯兰医学、印度医学都受到了四体液学说的影响。坚持该种学说的人会试图调整饮食,医药,咳痰或用水蛭放血来维持健康。

体液

器官

​行星

季节

​年龄

性质

​元素

​炼金术符号

黑胆汁

粘液

脾脏

黄胆汁

血液

肺脏

胆囊

肝脏

土星

月亮,金星

木星

太阳,火星

成年

老年

青年

童年

寒冷干燥

寒冷潮湿

温暖干燥

温暖潮湿

生命力

心脏

水星

以太

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忧郁症 melancolia

公元前5-4世纪的医生希波克拉底在他的《箴言》中把忧郁症描述为一种引起某些精神和身体症状的 "疾病",由黑胆汁过多引起。 2世纪的希腊医生盖伦生活在希波克拉底的医学知识和理论产生巨大影响的时代,他在希波克拉底理论的基础上提出了四种体液的理论。 他认为,忧郁的品质是由脾脏和睾丸产生的黑胆汁过多造成的,他还将四种体液与人的四种气质和四种元素联系起来。 忧郁症这个词是由古希腊语 "μέλας"(melas)和 "χολή"(kholé)的复合词,意思是 "胆汁"。忧郁与土元素联系,并进一步将其与四季中的秋季、人生中的成年以及一天中的下午联系起来。 在此基础上,在中世纪进一步与占星术联系起来,将忧郁的品质与金牛座、处女座和摩羯座联系起来。 在中世纪的阿拉伯医学中,心理学家伊沙克-伊尔曼在他的论文《Maqala fi-l-Malikhuliya》中提到 "脑炎"(phrenitis)是忧郁症的一种形式,并将突然的行为、愚行、恐惧、妄想和幻觉列为主要症状。 他在阿拉伯语中把这种情绪障碍写成 "malikhuliya"。11世纪中叶、康斯坦丁-阿非利加斯将希腊和阿拉伯语文献翻译成拉丁文。 从这里,melancolia这个词传到了西欧的其他国家。波斯医生和心理学家阿里-伊本-阿巴斯-马朱西(Ali ibn Abbas al-Majusi)在其著作《Kitab al-Malaki》(由康斯坦丁-阿非利加努斯以Liber pantegni为题翻译成拉丁文)中,是一本医学百科全书 他还提到了精神病,其中他描述了他对 "临床狼人症"的发现和观察,这是一种与前述不同的忧郁症,并将其与某些人格异常联系起来。 他写道:"病人表现得像一只公鸡,哭得像一只狗。 他晚上在墓地里徘徊,眼睛变黑,口干舌燥,当这种情况发生时,他很难恢复,这种病会传给他的孩子。" 他写道。 伊本-西纳在他的《医学法典》(1020年代)中详细介绍了各种神经精神病的情况,包括忧郁症。 他将忧郁症描述为一种具有抑郁性质的情绪障碍,在这种情况下,病人可能变得多疑,并可能加剧某些恐惧症。 《医学法典》在12世纪被翻译成拉丁文,并在欧洲广泛使用,直到现代。 对忧郁症治疗的最广泛讨论见于英国学者罗伯特-伯顿的《忧郁的解剖学》(1621年),他从文学和医学的角度处理这个问题。 巴顿指出,在16世纪,音乐和舞蹈疗法对于治疗精神疾病,特别是忧郁症具有致命的重要性;在威廉-哈维于1628年发表血液循环理论后,古老的医学理论逐渐被否定,但体液理论继续对其他知识领域,如文学和艺术产生重大影响。在古希腊和罗马的文学作品中,忧郁的品质一直被视为负面的。 只有一个题为XXX, 1的文本片段(归于亚里士多德,但可能是西奥弗拉斯特写的)显示了对忧郁品质的积极看法,并且是唯一显示它是 "神圣的疯狂"(狂躁症)出现的前提条件的文件,并且被哲学家、政治家、诗人和神学家引用为忧郁品质出现的前提条件。 和艺术家,并解释了为什么许多伟大的人物是忧郁的。 这影响了后来18世纪和19世纪的天才概念。在文艺复兴时期,通过马西利奥-菲奇诺和海因里希-科内利斯-阿格里帕等神秘主义思想家的著作,忧郁症受土星影响的理论被广泛接受。阿尔布雷希特-丢勒(Albrecht Dürer)在1514年创作的题为《忧郁症I》的寓言,将忧郁症描绘成一种等待灵感的状态,而不一定是一种痛苦的抑郁状态。 在这幅寓言画中,它与木星魔圈和一个被切掉角的斜方体一起被描绘出来。 在文艺复兴后的中世纪欧洲,忧郁的品质被重新定位为艺术和创造能力的基础,并在艺术家和学者的肖像和寓言中被突出地描绘出来。17世纪初,英国出现了一种有趣的文化和文学现象,即忧郁症崇拜。 这被认为是亨利八世统治时期开始的英国宗教改革所造成的宗教不确定性,以及人们对罪恶、厄运和救赎等问题越来越感兴趣的结果。在音乐领域,后伊丽莎白时代的 "忧郁症时代 "与作曲家约翰-道兰有关。 道兰的座右铭是 "Semper Dowland, semper dolens"(永远的道兰,永远的哀叹),他被同时代的人称为 "恶棍",也是威廉-莎士比亚《哈姆雷特》中忧郁的丹麦王子哈姆雷特。 这一时期文化氛围的文学成就包括约翰-邓恩后世的、对死亡痴迷的作品。 作家托马斯-布朗爵士的其他作品和神学家杰里米-泰勒关于生命和死亡的著作以及《回忆》之后的作品也是这一时期对忧郁症的承诺的象征。类似的文化现象发生在浪漫主义时期,当时约翰-沃尔夫冈-冯-歌德的《少年维特之忧》和约翰-济慈的《忧郁颂》。在20世纪,一些艺术、思想和反传统文化都是在社会疏离感和不正常感中产生的。在中世纪欧洲的僧侣中,抑郁症使人无法取得任何进展的现象被称为 "懒惰"(希腊语和拉丁语为acedia "阿西娅"),并成为各种神学著作的主题。 在一个早期基督教的例子中,"accia "在Euagrios(Evagrios Pontikos)的著作中被描述为 "魔鬼在光天化日之下的拜访",Euagrios Pontikos是4世纪的苦行僧和埃及庞特的僧侣。 从他的弟子约翰尼斯-卡西亚努斯(Johannes Cassianus)到托马斯-阿奎那,对 "acciia"(也被认为是 "七宗罪 "之一)的研究得到了推进。在16世纪的新教中,对忧郁症有不同的解释。 这一时期的忧郁症研究并不主要集中在避免犯罪上,而是把忧郁症作为考验信仰的撒旦诱惑。 当绝望和沮丧的状态出现时,这也是他们信仰的严肃性受到考验的时候。 另一方面,人们认识到忧郁症的破坏力,并建议通过祈祷、赞美诗和世俗歌曲分散注意力来进行治疗。 马丁-路德反复发作的忧郁和恐惧的经历也导致了路德和他的支持者们写下了关于忧郁的安慰的文章。 反改革派在16世纪末进行了宣传,将忧郁症描绘成新教的疾病。

 

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